Sức mạnh của mantra và bí ẩn về sự điểm đạo

Những lời dạy của các nhà hiền triết đề cập rằng bản chất thực tại của chúng ta là chân lý, là ý thức và phúc lạc. Nguồn gốc của sự khốn khổ của chúng ta là sự tự tách rời bản thân mình ra khỏi bản chất của thực tại. Mặc dù tâm trí không ngừng tìm kiếm các cách để chấm dứt đau khổ, nhưng nó thường giới hạn việc tìm kiếm của mình ở thế giới bên ngoài và do đó chỉ có thể tìm thấy nhiều đau khổ hơn. Ngay cả khi chúng ta có đủ trí tuệ để bắt đầu hành trình nhìn vào bên trong, lúc đầu chúng ta chỉ gặp phải những suy nghĩ, cảm xúc và những mơ mộng tản mạn trong tâm trí mà không thể kiểm soát được. Trong khi thiền định là con đường dẫn đến thực tại tuyệt đối, nhưng với một tâm trí phân tán chắc chắn sẽ gây ra sự chậm trễ cho sự tiến bộ trong nhận thức của chúng ta. Mantra, âm thanh hay lời nói vĩnh cửu, là phương tiện mà tâm trí trở nên nhất tâm và hướng nội và do đó đạt đến sự im lặng vĩnh cửu, nguồn gốc của phúc lạc.

Mantra (thần chú) là gì?

Mantra (thần chú) là một từ, cụm từ hoặc tập hợp âm thanh, theo truyền thống của yogic, nó đã được tiết lộ cho các nhà hiền triết và được truyền một cách chính xác cho người tìm kiếm Tâm Linh thông qua quá trình điểm đạo nhập môn. Bởi vì những khái niệm liên quan này (thần chú và điểm đạo) rất phức tạp và tinh tế, chúng thường bị hiểu nhầm và diễn đạt sai khi việc thực hành thiền định lan truyền từ các cộng đồng tâm linh truyền thống (hoạt động bí mật và giới hạn người được tham gia) vào cộng đồng phổ biến trong xã hội. 

Thần chú là một từ, một âm thanh thần thánh được tiết lộ mà một người tu luyện lão luyện nhận được hoặc trải nghiệm trong trạng thái nhập định sâu. Nó là một cơ thể âm thanh cho đấng thiêng liêng; một dạng linh lực ngưng tụ. Nó cũng có thể được coi như một lời cầu nguyện nhỏ gọn — một phương tiện giao tiếp với thực tại tuyệt đối. Kinh sách Du Già thường so sánh thần chú với một chiếc thuyền hoặc một cây cầu mà một người khao khát có thể sử dụng để vượt qua vũng lầy mê lầm do thế giới bên ngoài tạo ra và đến được trung tâm của tâm thức bên trong. Theo các nhà huyền học và thiền sinh, thần chú là người bạn vĩnh hằng đồng hành cùng thiền giả ngay cả sau khi chết, thắp sáng con đường trong cảnh giới mà ánh sáng của mặt trời và mặt trăng không thể xuyên qua. Theo tài liệu bí truyền hơn của truyền thống yogic, thần chú là bản chất của guru shakti, sức mạnh của bậc thầy tâm linh. Nói cách khác, thần chú tự nó là guru: thần chú, Thượng đế, guru, và One’s Self là các từ khác nhau để mô tả về nó.

Theo các nhà huyền học và thiền sinh, thần chú là người bạn vĩnh hằng đồng hành cùng thiền giả ngay cả sau khi chết, thắp sáng con đường trong cảnh giới mà ánh sáng của mặt trời và mặt trăng không thể xuyên qua. 

Khái niệm cuối cùng này rất khó nắm bắt đối với những người không quen thuộc với nhánh siêu hình học được gọi là spanda, khoa học về sự rung động vĩnh cửu. Để giải thích ngắn gọn, spanda cho rằng mọi tạo vật đều phát triển từ Lời. Lời được nói đến không phải là lời nói do giọng nói của con người hoặc âm thanh có thể nghe được tạo ra khi hai vật va vào nhau, mà là anahata nada, âm thanh không thể rung chuyển vĩnh viễn trong cõi ý thức thuần khiết. Âm thanh thuần khiết này, là Từ đã tồn tại trước khi thế giới bắt đầu được sáng tạo, được gọi là akshara, shabda Brahman, vak shakti, hoặc spanda. 

Mặc dù một học thuyết chính thức về Lời (Âm thanh/Mantra) chỉ được phát triển ở phương Đông, khái niệm này được tìm thấy trong tất cả các truyền thống tâm linh lớn trên thế giới, bao gồm Phật giáo, Sufism, Hồi giáo, Do Thái giáo và Cơ đốc giáo, cũng như trong các thực hành tâm linh của nhiều bộ tộc, các xã hội. Ví dụ, Karadjeri của Úc tin rằng các vật thể chỉ xuất hiện sau khi hai người đầu tiên phát âm tên của chúng. Theo Kabbala, truyền thống thần bí của người Do Thái thời trung cổ, bản thân Thượng đế là siêu việt, nhưng một loạt mười lần phát ra ánh sáng (sefirot) mới là vấn đề “hiển hiện và cao quý” của ngài. Các tên và chữ cái thần thánh, hai mươi hai phụ âm của bảng chữ cái tiếng Do Thái, xuất hiện song song với mười hiện thân này. Các văn bản của Sumeria cổ đại cũng nói về sức mạnh sáng tạo của Lời thần, nói rằng vũ trụ bắt đầu phát triển khi ý nghĩ nảy sinh trong tâm trí của đấng thần linh. Các vật thể bắt đầu xuất hiện khi thần thánh thốt ra tên của chúng. Điều này tương tự như lời tường thuật trong Cựu ước về sự sáng tạo, trong đó Đức Chúa Trời nói thế giới hiển hiện thành sự tồn tại: “Và Đức Chúa Trời phán,‘ Hãy có ánh sáng, ’và có ánh sáng.” Trong Tân Ước, Phúc âm Giăng nói rõ hơn về khái niệm này, ông nói: “Ban đầu là Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”. 

Vì vậy, khoa học về thần chú không phải là một ý tưởng phương Đông, mà là một chân lý phổ quát được tiết lộ cho tất cả những ai có khả năng tiếp nhận nó, bất kể thời gian hay địa điểm. Sức mạnh của thần chú cũng không bị giới hạn bởi thời gian, không gian hay nhân quả. Mantra là một thực tại tự tồn tại, tự phát sáng, được nghe bởi tất cả những ai “có tai để nghe”. Hình thức thực sự của thần chú vượt qua những gì chúng ta nghe được dưới dạng âm thanh, vì như kinh điển nói, thần chú được nhìn thấy bằng mắt của linh hồn hơn là nghe bằng tai. Một người được ban phước với tầm nhìn của thần chú là một tiên kiến ​​(rishi), một nhà hiền triết. 

Để có được tầm nhìn của một câu thần chú đòi hỏi trái tim thuần khiết và một tâm trí hoàn hảo nhất tâm, điều này chuẩn bị cho người tìm kiếm đối mặt với sự rực rỡ của ánh sáng siêu việt trong đó cảm giác nhị nguyên biến mất.

Sự vinh quang của việc nhận được mặc khải này đến nỗi người thấy và người được nhìn thấy trở thành một. Trong khoảnh khắc đó, điều không thể nhận ra sẽ hiển hiện dưới dạng thần chú và tỏa ra trong buồng bên trong trái tim của Người Tìm Kiếm Chân Lý. Từ đó nó tỏa sáng ra, và những người tìm kiếm chân lý đó tự nhiên bị thu hút bởi người tiên kiến là hiện thân của nó. Đó là cách nó đến với chúng ta ngày nay. Những người tiên kiến đã nhận được từ và được ban phước với sức mạnh của nó, điều này thể hiện một cách tự nhiên trong hành động và lời nói của họ. Hàng ngàn năm sau, sự mặc khải này vẫn soi sáng con đường của những người tìm kiếm chân chính.

Khải huyền và điểm đạo

Lời nói bình thường của chúng ta và ngôn ngữ mà chúng ta nói với cái lưỡi lẫn lộn và nghe bằng đôi tai bối rối của chúng ta không có khả năng truyền tải kiến ​​thức và hạnh phúc vô hạn đến từ bên trong. Những ngôn ngữ trần tục trên thế giới giống như sương mù buổi sáng sớm che khuất tầm nhìn của chúng ta; những tia sáng của thần chú là ánh sáng trong đó sương mù này bay hơi, chiếu sáng đường chân trời của thế giới nội tâm của chúng ta. Đắm mình trong ánh sáng này, nhà tiên kiến ​​giao tiếp bằng một ngôn ngữ mà các thiền sinh gọi là sandhya bhasa, ngôn ngữ hoàng hôn. Đây là ngôn ngữ nguyên thủy, phổ biến tồn tại trước khi có sự nhầm lẫn của các thứ tiếng được mô tả trong lời tường thuật trong Cựu Ước về Tháp Babel. 

Khi chúng ta nuôi dưỡng những đặt tính của bản ngã, chấp trước, dục vọng, giận dữ, hận thù, ghen tị và tham lam, chúng ta mất liên lạc với ngôn ngữ phổ quát và khả năng giao tiếp với Đấng Sáng Tạo – cội nguồn của sự sống, với bản thân bên trong, và với đồng loại của chúng ta. Thay vào đó, chúng ta thay thế nhiều ngôn ngữ nhân tạo. Những ngôn ngữ trần tục này được phát minh ra để đáp ứng nhu cầu, và giống như các sản phẩm thế giới khác, phải sửa đổi liên tục và cuối cùng trở nên lỗi thời và bị thay thế. 

Các nhà hiền triết đã không tham gia vào việc xây dựng Tháp Babel và do đó vẫn giữ được sự trong sáng của lưỡi họ. Mặc dù giao tiếp của họ với thần thánh không bị gián đoạn, nhưng khả năng chia sẻ kiến ​​thức của họ với những người tìm kiếm trên thế giới bị hạn chế nghiêm trọng. Khi họ cố gắng chia sẻ sự tiết lộ qua nhiều thế kỷ, chắc chắn sẽ dẫn đến những hiểu lầm. Các môn đồ sẽ hỏi, “Thưa Sư phụ, tại sao Ngài lại nói chuyện trong các dụ ngôn?” Các nhà hiền triết đã phải pha loãng nội dung của thông điệp của họ với cái giá phải trả là ngăn chặn toàn bộ lực lượng của sự tiết lộ. Ngay cả khi đó, hầu hết mọi người đều khó có thể nhìn thấy nó. 

Đối với một số ít người được chọn, thường là trên đỉnh núi cao hoặc ở một số nơi hẻo lánh khác, các nhà hiền triết nói bằng một ngôn ngữ thần bí. Ngôn ngữ này không hoàn toàn thuộc về thế gian cũng như không hoàn toàn thuộc về tâm linh, và những người nghe nó chỉ hiểu được một phần của nó. Phần còn lại vẫn mờ mịt. Đây là nghịch lý của việc khai tâm: bất kể các vị sư phụ chia sẻ kiến ​​thức sâu sắc với các đệ tử bao lâu, khả năng tiếp nhận của họ vẫn sẽ hạn chế cường độ truyền thụ. Cũng như những chiếc radio ống của những năm ba mươi và bốn mươi không thể nhận được sóng vi ba, những người không tự trang bị đúng cách sẽ không thể nhận được kiến ​​thức trực tiếp về sự thật cuối cùng. 

Trong lãnh vực tâm linh, sự mặc khải cuối cùng, cũng là sự khai tâm cuối cùng, xuất hiện dưới dạng một cuộc giao tiếp thầm lặng bằng ngôn ngữ phổ thông và có thể truyền đạt được cho rất ít người. Đó là lý do tại sao, cuối cùng, Moses chỉ đặt tay trên Joshua và Krishna chỉ đặt trên Uddhava. Đấng Christ đã trao chìa khoá Lời cho Phi-e-rơ. Trí tuệ là thần chú có nguồn gốc của nó trong chân lý tối cao. Tuy nhiên, nó chảy xuống những người tìm kiếm ở nhiều cấp bậc và trình độ khác nhau. Nó tự khoác lên mình bộ trang phục của các ngôn ngữ khác nhau, và những người tìm kiếm xác định nó là thần chú tiếng Phạn, thần chú Tây Tạng hoặc thần chú Phật giáo. Những nhận dạng như vậy chỉ đúng một phần. Sức mạnh biến đổi của thần chú, ngay cả ở dạng rõ ràng của chúng, vượt ra ngoài nhận thức thông thường bởi vì chúng vẫn được kết nối với nguồn. Trong lãnh vực tâm linh, sự mặc khải cuối cùng, cũng là sự khai tâm cuối cùng, xuất hiện dưới dạng một cuộc giao tiếp thầm lặng bằng ngôn ngữ phổ thông và có thể truyền đạt được cho rất ít người.

Ý nghĩa của Mantra

Là chân lý vĩnh cửu, Lời (Âm Thanh/Mantra) là một, không thể phân chia và không thể phá hủy. Nhưng bởi vì nó được tiếp nhận bởi những người tiên kiến ​​ở các mức độ hấp thụ tâm linh khác nhau, nên có thể xảy ra vô số tiết lộ thần chú. Trong truyền thống yoga, thần chú có thể chia thành hai loại khác nhau: thần chú cho sự phát triển tâm linh và thần chú cho siddhis (sức mạnh siêu nhiên). 

Các câu thần chú thiền định cũng có nhiều loại: một số câu thần chú bao gồm một âm tiết hoặc một số âm tiết. Âm vị của những câu thần chú như vậy được sắp xếp sao cho không thể tìm thấy các từ do chúng tạo thành trong bất kỳ ngôn ngữ quen thuộc nào. Vì vậy, không thể rút ra một ý nghĩa nào từ những câu thần chú đó. Những câu thần chú như vậy không có bất kỳ ý nghĩa chiêm nghiệm nào. 

Theo truyền thống, sức mạnh biến đổi nằm trong chính âm thanh của thần chú. Đôi khi, kinh sách có thể gợi ý ý nghĩa của những câu thần chú như vậy, điều này thường không phù hợp với ý nghĩa được cung cấp bởi các vị thầy của một truyền thống sống. Trong các trường hợp khác, một câu thần chú có thể bao gồm các từ được tìm thấy trong ngôn ngữ tiếng Phạn, nhưng ý nghĩa của câu thần chú đó và các từ cấu thành của nó có thể không tương ứng với ý nghĩa của nó trong văn học tiếng Phạn. 

Một nhóm thần chú độc đáo, được gọi là thần chú sabar, cực kỳ khó hiểu đối với trí óc lý trí. Những câu thần chú này dường như được diễn đạt bằng tiếng Phạn, tiếng Pali, tiếng Prakrit, tiếng Hindi, tiếng Urdu, và một số phương ngữ và thổ ngữ châu Á. Không có quy tắc diễn giải nào có thể được rút ra cho nhóm thần chú cụ thể này. Những câu thần chú sabar này có thể bằng một ngôn ngữ hoặc hỗn hợp nhiều ngôn ngữ và chúng có thể có hoặc không có nghĩa cụ thể.  Chúng hiếm khi được viết trong sách và càng hiếm khi tìm thấy hướng dẫn về cách sử dụng chúng. Như bản thân các cuốn sách cũng như các học viên báo cáo, thần chú sabar không bao giờ cho thấy kết quả dự kiến ​​trừ khi người ta nhận chúng trực tiếp từ một bậc thầy. Hiệu quả của chúng không phụ thuộc vào sự thanh lọc và tập trung — những điều kiện tiên quyết thông thường cho bất kỳ thực hành tâm linh nào. Điều kiện tiên quyết duy nhất là lời nói trực tiếp và hướng dẫn chính xác từ bậc thầy. Tuy nhiên, hầu hết những câu thần chú này là dành cho siddhis và không có hoặc rất ít giá trị tâm linh. 

Những câu thần chú thiền định, được tìm thấy chủ yếu trong Upanishad, được sử dụng như một công cụ để suy ngẫm. Ý nghĩa của chúng cô đọng và cô đọng đến mức người khao khát có thể cần phải suy ngẫm lại chúng nhiều lần trong một thời gian dài. Khi người đó làm như vậy, ý nghĩa biểu hiện thành một làn sóng liên tục, chiếu sáng các khoang bên trong của tâm trí và trái tim và do đó mang lại sự biến đổi. Những câu thần chú như vậy được cho là đặc biệt phù hợp với những người trí thức và những người bị lôi cuốn vào triết học. 

Thông thường, khi một hành giả biết ý nghĩa của câu thần chú mà họ đang thực hành, một cảm giác về nó sẽ phát triển trong suốt quá trình thiền định, nếu không có thì việc thực hành sẽ trở nên khô khan hoặc máy móc. Tuy nhiên, hầu hết các câu thần chú cực kỳ bí mật, bí ẩn và mạnh mẽ – được gọi là maha vidyas – bao gồm một hoặc nhiều âm tiết mà không tạo thành từ. Theo các mantravedins, những người hiểu biết về khoa học thần chú, nếu những thần chú như vậy được tiếp nhận trong quá trình điểm đạo đích thực, chúng sẽ tiếp tục biểu lộ lòng nhiệt thành tâm linh trong trái tim của hành giả, giúp mở ra các điều kiện tâm lý và quyết tâm mà một người khao khát cần có. 

Dù chúng diễn ra dưới hình thức nào, mục đích của tất cả các thần chú thiền định là cho phép hành giả vượt ra ngoài tâm trí và có kinh nghiệm trực tiếp về bản chất thiết yếu của mình. Nó không phải là ý nghĩa của câu thần chú mà là những rung động tinh tế của nó dẫn dắt hoặc đưa người hành thiền đến trung tâm của sự tĩnh lặng bên trong. Tuy nhiên, quá trình này thực sự không thể được hiểu cho đến khi nó được trải nghiệm cá nhân.

Thần chú Phổ quát 

Cách tốt nhất để bắt đầu thực hành thần chú là làm việc với hơi thở, bởi vì âm thanh bên trong dễ nhận biết nhất là âm thanh của hơi thở. Nếu bạn ngồi ở một nơi yên tĩnh và chú ý đến luồng hơi thở của mình, bạn có thể dễ dàng nghe thấy âm thanh “so. . . ” khi bạn hít vào và âm thanh “hum. . . ” khi bạn thở ra. Âm thanh so-hum là một câu thần chú phổ quát có thể vang vọng mà không cần nỗ lực của chúng ta khi chúng ta hít vào và thở ra. Một con người được sinh ra với câu thần chú này và cuộc sống hoàn toàn phụ thuộc vào nó. Hơi thở tuân theo nhịp sống ẩn chứa trong âm thanh ngân nga. Chú ý đến âm thanh đó trong quá trình hít vào và thở ra là bạn đang tham gia vào nhịp sống của chính nó. So-hum tinh tế hơn hơi thở. Đây không phải là những tuyên bố tượng trưng, ​​mà là sự thật có thể kiểm chứng được bằng kinh nghiệm của chính bạn. Căng thẳng, sợ hãi và lo lắng sẽ tan biến ngay khi tâm trí được nghỉ ngơi trong tiếng ồn ào.

Thần chú này xuất phát từ Upanishad. Bởi vì những bản kinh cổ này được viết bằng tiếng Phạn, bạn có thể nghĩ rằng so-hum là một từ tiếng Phạn. Như đã nêu trước đó, nhận dạng này chỉ đúng một phần, nhưng sự thật một phần này có thể được sử dụng như một điểm xuất phát cho các mục đích thảo luận. So-hum có thể được coi là một từ ghép của các từ tiếng Phạn sa (đó) và aham (tôi là). Do đó, bản dịch theo nghĩa đen là “Chính tôi.” Khi được hiển thị bằng cú pháp tiếng Anh, nó sẽ trở thành “I am That.” (Tạm dịch Tôi là cái đó). 

Một phân tích sâu sắc hơn về câu thần chú này đòi hỏi sự hiểu biết cơ bản về từ nguyên của tiếng Phạn. Tiếng Phạn được tạo hình dựa trên nhịp điệu của sinh lực, và được phát triển và hoàn thiện bởi những người tiên kiến ​​có khả năng nghe được những nhịp điệu tinh tế đó. Đó là cách mà âm thanh sah có được ý nghĩa “Điều đó” và âm thanh aham có được ý nghĩa “Tôi”. Nếu bạn hít vào mà không thở ra, bạn sẽ nghe thấy tiếng sah, nhưng nếu bạn bắt đầu thở ra mà không dừng lại khi kết thúc quá trình hít vào, bạn sẽ nghe thấy tiếng aham. Sah tự động biến thành như vậy khi nó kết hợp với ah đang tới trong aham. Trên cơ sở cách tự nhiên những âm thanh đó kết hợp với nhau, các nhà hiền triết đã tạo ra các quy tắc ngữ pháp của tiếng Phạn. Cuộc sống vẫn tiếp tục như vậy và tiếng ngân nga cứ trôi theo một vòng tròn. “Cái đó” (bản thể vũ trụ) và “cái tôi” (bản thể cá thể) vẫn hợp nhất cho đến khi mối liên kết của họ bị phá vỡ bởi sự tạm dừng mà chúng ta gọi là cái chết.

Việc sử dụng Thần chú ngày càng tăng 

Trong các trạng thái ban đầu của thực hành thiền, học viên được dạy sử dụng thần chú tự nhiên này trong khi thực hành nhận biết hơi thở. Ở giai đoạn này, việc bắt đầu chính thức bởi một giáo viên là không cần thiết. So-hum thuộc về ngôn ngữ của sinh lực và gửi đi sự mặc khải của nó – Đó là Tôi – trong những làn sóng liên tục. Ngay cả khi bạn coi so-hum là một câu thần chú tiếng Phạn, nó vẫn giữ được tính phổ biến của nó bởi vì ý nghĩa, “Chính tôi là vậy” không mâu thuẫn với bất kỳ đức tin hay tín ngưỡng nào. Đối với mục đích chiêm nghiệm, nó có thể được hiểu là “Tôi là chân lý tồn tại mãi mãi”; “Tôi là một phần của Đấng Thiêng Liêng”; “Tôi là tín đồ của Đấng Tối cao”; và như thế. 

Trong cách tiếp cận thiền có hệ thống, hành giả bắt đầu bằng cách tĩnh lặng và cân bằng cơ thể vật lý, học cách làm cho hơi thở thanh thản, và trau dồi tư thế ngồi thoải mái, ổn định. Đó là mục đích của các tư thế thể chất và cách thở của hatha yoga. Bước tiếp theo là rút tâm trí khỏi những công việc bên ngoài và bắt đầu thực hành nhận biết hơi thở. Bạn quan sát cách hơi thở chảy từ chóp mũi đến trung tâm tim và ngược lại. Ban đầu, cách luyện tập đơn giản này tạo ra cảm giác yên bình vì nó trái ngược hẳn với thói quen thường ngày của bạn là để tâm trí đi lang thang theo ý muốn. Nhưng khi sự lộn xộn bề ngoài của tinh thần bắt đầu rút đi, những thói quen tinh tế hơn xuất hiện, và nhận thức về hơi thở không còn mang lại cảm giác bình yên sâu sắc như vậy nữa.

Ở giai đoạn này, thiền định về thần chú so-hum được giới thiệu. Bởi vì âm thanh này có khả năng nội tại thu hút tâm trí vào bên trong, nó tạo ra một trạng thái tĩnh lặng sâu hơn so với việc chỉ thực hành nhận biết hơi thở. Nhưng một lần nữa, sau một khoảng thời gian vài tháng hoặc vài năm, khi tâm trí trở nên bình tĩnh hơn và bạn tiếp cận được với mức độ sâu sắc hơn của con người mình, thì những kiểu thói quen có vấn đề và tinh tế hơn cũng trở nên rõ ràng hơn. Đây là thời điểm mà sự nhập môn đi vào bức tranh, cũng như là thời điểm mà khoa học thần chú trở thành bí truyền. Có một tác dụng đáng chú ý khi bạn sử dụng so-hum như một đối tượng của thiền định. Bạn sẽ thấy một kết quả cho dù bạn có hiểu khoa học thần chú và có niềm tin vào nó hay không. Nhưng đối với cấp độ tiếp theo của thần chú, mà bạn nhận được ở cấp độ cá nhân trong quá trình nhập môn, bạn phải có một số mức độ hiểu biết sâu sắc về khoa học thần chú và tin chắc mạnh mẽ về giá trị của nó. 

Lý do cho điều này là thiền thần chú là một quá trình mà qua đó bạn làm việc một cách có hệ thống để đưa các mức độ sâu hơn liên tục của trải nghiệm nội tâm của bạn vào nhận thức có ý thức. 

Quá trình này có hai khía cạnh: tinh chỉnh và thanh lọc những ấn tượng hiện có của tâm trí, đồng thời trau dồi và đào sâu kinh nghiệm về thần chú để tạo ra một rãnh tích cực trong cả cấp độ ý thức và vô thức của tâm trí. Ban đầu, trước khi bạn có được nhận thức về các tầng sâu hơn bên trong, bạn hầu như không thể quan sát và đánh giá được những thay đổi sâu sắc đang diễn ra trong quá trình thiền định thần chú. Vẫn những thay đổi này đang diễn ra. Những học viên có ít hoặc không hiểu gì về khoa học thần chú và thiếu kiên nhẫn thường cảm thấy chán nản, vì họ không thể thấy bất kỳ thay đổi đáng kể hoặc tức thì nào do kết quả của việc thực hành. Nhiều người trở nên thất vọng và kết luận rằng câu thần chú của họ không phải là câu thần chú “đúng”. Sau đó, họ có thể tìm kiếm các thực hành khác hoặc đơn giản là ngừng thực hành và từ bỏ hoàn toàn con đường thiền định. Dù thế nào đi nữa, kết quả của sự chán nản này là sự hoài nghi, một trong những trở ngại chính cho sự đạt được tâm linh.

Vì lý do này, điều quan trọng là phải dành một chút thời gian xem xét những câu hỏi sau đây trước khi bắt đầu nhập môn: Điều gì buộc tôi phải tìm kiếm sự hướng dẫn thêm? Làm cách nào để biết rằng tôi đã sẵn sàng để bắt đầu? Làm sao tôi có thể chắc chắn rằng người khai tâm cho tôi là một phần của dòng truyền thừa tâm linh đích thực, đã đạt được kinh nghiệm trực tiếp về thần chú, và không chỉ là một người đã đọc nhiều sách và là một diễn giả thuyết phục? Khởi đầu có cần thiết cho sự trưởng thành và phát triển hơn nữa của tôi không? Sự cam kết nào từ phía tôi được ngụ ý khi chấp nhận nhập môn, và tôi có thể mong đợi điều gì từ giáo viên?

Ý nghĩa của sự điểm đạo

Thánh thư cho chúng ta biết rằng những người tìm kiếm Tâm Linh phải tránh hai thái cực của đức tin mù quáng và sự hoài nghi. Hiểu được động cơ thực sự của bạn để tìm kiếm sự hướng dẫn thêm bằng hình thức khai tâm đòi hỏi cả sự trong sạch của trái tim và sự nhạy bén của trí tuệ. Bạn có trở nên hào hứng với việc bắt đầu vì bạn đọc một bài báo đầy cảm hứng hoặc tham dự một bài giảng hấp dẫn không? Lắng nghe tiếng kêu cầu của linh hồn để được giải thoát — điều đó sẽ giúp bạn quyết định liệu có phải là lúc để tìm kiếm sự nhập môn hay không. Đừng tìm cách bắt đầu bởi vì bạn đã thử một số tùy chọn khác và có vẻ như bạn cũng có thể thử tùy chọn này. Thời điểm thích hợp là khi niềm khao khát của bạn trở nên mãnh liệt đến mức bạn phải tiếp tục chờ đợi thật đau khổ. Sự khao khát mãnh liệt này là kết quả của nghiệp tốt của bạn, và cùng với nó là một quá trình tự nhiên mở ra bắt đầu. Sức mạnh của sự khao khát của bạn lôi kéo chủ về phía bạn, và bạn sẽ cảm nghiệm được việc thực hiện lời hứa trong Kinh thánh, “Hãy tìm và sẽ thấy; hãy gõ và cửa sẽ được mở. ”

Đối với trình độ của người điểm đạo, người ta đã nói rằng một học sinh giỏi sẽ không chỉ hài lòng một giáo viên tồi. Để xác định xem bạn đã tìm đúng con đường, đúng truyền thống và đúng giáo viên hay chưa, hãy tự hỏi bản thân rằng bạn bị lôi cuốn theo hướng đó một cách tự nhiên và dễ dàng như thế nào. Hãy quan sát thật kỹ những gì đang phản ánh trong tâm trí bạn và chăm chú lắng nghe những gì đang vang vọng trong trái tim bạn. Bởi vì thần chú là một với chân lý phổ quát, chúng không thể được tuyên bố bởi một giáo phái, tín ngưỡng, quốc gia hoặc dòng dõi cụ thể. Nếu một truyền thống thần chú có cảm giác bè phái hoặc sùng bái, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó không được kết nối với nguồn gốc vượt qua tất cả các đức tin, tôn giáo và tín ngưỡng hời hợt. Vì vậy, nó không thể phục vụ như một kênh truyền tải chân lý phổ quát và vô điều kiện. Lời khuyên thẳng thắn của tôi là đừng tham gia.

Một cạm bẫy khác là sự phụ thuộc. Tâm trí đã hình thành thói quen phụ thuộc vào người khác, che giấu những điểm yếu của mình và đổ lỗi cho những sai lầm của người khác. Sau khi đọc những cuốn sách đầy cảm hứng về khai tâm thần chú, yoga và mối quan hệ giữa học sinh – giáo viên, nhiều học sinh bắt đầu xây lâu đài trên không. Họ nghĩ rằng một khi họ nhận được một câu thần chú hoặc được bắt đầu bởi một vị thầy quyền năng, vấn đề của họ sẽ qua đi và họ sẽ hạnh phúc. Kinh sách không khuyến khích suy nghĩ như vậy, nhưng không may là nhiều giáo viên khuyến khích học sinh của họ xây dựng những kỳ vọng như vậy và trở nên phụ thuộc vào chúng. Tránh liên quan đến bản thân trong tình huống như vậy. Kỳ vọng là một nguồn gốc của sự khốn khổ, và sự phụ thuộc chắc chắn là một ràng buộc. 

Mantra shastra, tài liệu về khoa học và thực hành thần chú, khá cụ thể trong việc phân định các quy tắc và quy luật của việc bắt đầu, bao gồm ai bắt đầu, khi nào và như thế nào. Giáo viên có trách nhiệm hiểu sâu sắc về những điểm thích hợp này trước khi hướng dẫn học sinh. Điều quan trọng hơn nữa, bản thân họ phải được huấn luyện bởi một bậc thầy có thẩm quyền, người có quyền ban phước và hướng dẫn họ từ bên trong và để họ ngay thẳng nếu họ bắt đầu lừa dối người khác.

Nguồn: https://yogainternational.com/article/view/the-power-of-mantra-and-the-mystery-of-initiation