Trong trạng thái ý thức thay đổi: Sức mạnh của các nghi lễ trong thực hành Shaman

Các thực hành của Shaman có thể nói đóng một vai trò quan trọng trong thế giới hậu hiện đại: ảnh hưởng của họ trong việc tác động và thúc đẩy sự chuyển hóa cá nhân, giúp mọi người Thức tỉnh ý nghĩa thật sự về cuộc sống của người khác đã dẫn đến sự thay đổi của xã hội ở một cấp độ sâu sắc hơn. 

Xã hội hiện đại của chúng ta chú trọng vào sự tách biệt và cho rằng mỗi cá nhân, mỗi cá thể là một sự tách biệt và điều này đưa xã hội chúng ta vào con đường mà mọi người dường như trở nên tách biệt, quan tâm đến chủ nghĩa cá nhân nhiều hơn. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta có thể thấy sai lầm của sự tách biệt này và mọi người có thể nhớ lại rằng tất cả chúng ta đều là một và có ảnh hưởng lẫn nhau trong vô số cấp độ tồn tại trong mạng lưới sự sống của vũ trụ? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta có thể tham gia vào những trải  nghiệm mang tính chuyển đổi để giúp khơi dậy sức mạnh, năng lực trực giác bên trong chúng ta và cho phép chúng ta hành động vì những điều tốt đẹp hơn? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta có thể vượt qua giới hạn của thời gian và không gian, và trải nghiệm những tri thức khôn ngoan của các trưởng lão từ các nền văn hóa cổ đại?

Các nghi thức cầu nguyện, nghi lễ và truyền thống shaman giáo đại diện cho những trải nghiệm Tôn Giáo đầu tiên của nhân loại. Tuy nhiên, shaman giáo không phải là một hình thức tôn giáo, vì nó không dựa trên bất kỳ giáo điều hay hệ thống cố định nào. Về cơ bản, nó có thể xem là một thế giới quan – một cách để sống hài hòa với tinh thần của Tự Nhiên. Trong shaman giáo, không có những thư viện sách, không có trung tâm nghiên cứu, không có giáo lý, không có từ điển các thuật ngữ chuyên ngành, không có sách hướng dẫn cách làm, không có đường dây nóng để tư vấn về các vấn đề khi chúng nảy sinh trong một bộ tộc. Shaman giáo là một tập hợp của các kỹ thuật để thay đổi nhận thức của tâm trí, phần lớn là các phương pháp trực quan, chưa được phân tích để đạt được một loại trải nghiệm rất đặc biệt – một cuộc hành trình đến các khía cạnh khác của vũ trụ bên trong của chúng ta. Chính thông qua những hành trình gặp gỡ thần bí này, nó giúp chúng ta kết nối lại với cội nguồn của mình, tìm kiếm sự cân bằng tâm linh và hiểu được vị trí của chúng ta trong vũ trụ.

Những người gìn giữ Trí Tuệ của các truyền thống cổ xưa đang tiếp cận với thế giới phương Tây với những giải pháp cho thế giới hiện đại.

Mốt quan tâm đến các thực hành shaman đã tăng lên đáng kể từ những năm 1950 và trở thành một phần thiết yếu trong việc tìm kiếm Tâm Linh của người dân phương Tây. Một số ấn phẩm trong thời gian này đã gây chấn động đối với những người tìm kiếm Tâm Linh-Siêu Hình và sau đó trở nên phổ biến trong văn hóa đại chúng. Trong cuốn sách The Doors of Perception (1954) của Aldous Huxley. Ông đã dẫn người đọc theo một con đường triết học sâu sắc từ những trải nghiệm của ông về khía cạnh Siêu Hình sau khi được trải nghiệm tác dụng của mescaline – một loại chất ảo giác được tìm thấy trong nhiều loại xương rồng khác nhau. Sau đó, María Sabina, một pháp sư đến từ Oaxaca, đã xuất bản một bài báo trên tạp chí Life xuất bản vào năm 1957 về đề tài này và đã trở nên nổi tiếng sau đó. Maria Sabina đã làm việc với nấm ảo giác trong các buổi chữa bệnh của mình.

Vào cuối những năm 1960, những cuốn sách của Carlos Castañeda đã gây ra những ảnh hưởng mạnh mẽ đối với người phương Tây. Những cuốn sách của ông đã xuất bản hàng triệu cuốn và dịch sang hơn mười thứ tiếng khác nhau. Trong đó, ông kể về cuộc gặp gỡ của ông với Don Juan, một pháp sư Yaqui người Mexico. Don Juan đã phá vỡ truyền thống chỉ truyền dạy kiến thức này cho người bộ lạc của mình bằng cách dạy nó cho Carlos Castañeda, một nhà nhân chủng học phương Tây. Don Juan làm điều này khi nhận ra sự cho phép của yếu tố siêu hình và biết rằng đã đến lúc những kiến thức này cần được truyền đạt ra thế giới bên ngoài thay vì giới hạn trong bộ lạc của ông. Qua hướng dẫn của Don Juan, Carlos Castañeda được trải nghiệm và nhận ra bản chất ảo tưởng của thế giới vật chất  bằng cách trải nghiệm những yếu tố siêu hình với các loại thảo dược thay đổi Tâm Trí. Những cuốn sách của Castañeda đã khơi dậy làn sóng tò mò trên toàn cầu đối với khía cạnh shaman giáo.

Niềm đam mê của thế giới với shaman không chỉ nuôi dưỡng phong trào của những người quan tâm đến trải nghiệm trạng thái ý thức bị thay đổi  do chất ảo giác gây ra. Sự quan tâm này còn ở khía cạnh tìm kiếm giải pháp toàn diện về Tâm Linh – trong đó nơi con người hòa hợp với thế giới tự nhiên. Điều này chỉ ra những khao khát của con người trong việc thoát khỏi sự ràng buộc của chủ nghĩa vật chất hiện đại. 

Kinh nghiệm của hai cuộc chiến tranh thế giới và sau đó là sự phát triển của công nghệ hóa đã khiến người ta đặt ra câu hỏi về các quy ước chính trị và xã hội liệu có phải là giải pháp thật sự cho Hạnh Phúc của loài người.

Ngày nay, những người gìn giữ Trí Tuệ/Sự Khôn Ngoan của các truyền thống cổ xưa đang tiếp cận với thế giới phương Tây với những đáp án cho câu hỏi về sự tìm kiếm Tâm Linh và giải pháp cho con người hiện đại. Ví dụ, bộ lạc Kogi bản địa ở miền bắc Colombia đã bắt đầu tương tác với các “Younger Brothers” – những người anh em trong xã hội hiện đại, những người đã mất sự kết  nối với ý thức vũ trụ. Họ đã gửi những cảnh báo khẩn cấp để ngừng phá hoại môi trường sống trên Trái đất và khôi phục cân bằng sinh thái.

Qua lăng kính trí tuệ của shaman, cuộc khủng hoảng sinh thái mà chúng ta trải qua về cơ bản là cuộc khủng hoảng tâm linh

Với nhiều tôn giáo, các linh hồn và tinh linh có thể được xem là đến từ Thiên Đàng hoặc trong cách thế giới khác. Trong quan điểm của shaman, linh hồn có ở khắp mọi nơi: trong thực vật, động vật và thậm chí cả đá. Quan điểm shaman xem mọi vật đều có linh hồn. Góc nhìn của shaman cho rằng tất cả mọi tạo vật (bao gồm con người) trên hành tinh cần sống và hành động có sự hòa hòa với tất các mọi thứ/linh hồn của Tự Nhiên. Thần thoại và truyền thuyết, những câu chuyện kể là một phần của Cuộc Sống, không chỉ là những câu chuyện tưởng tượng. Quan điểm của shaman giáo lấy Trái Đất làm trung tâm và Trí Tuệ thật sự là để giúp cân bằng mối quan hệ của chúng với Trái Đất và Tự Nhiên. 

Shaman giáo có thuyết 3 thế giới: Hạ Giới, Trung Giới và Thượng Giới – để phân biệt giữa nơi các linh hồn và thế giới con người sinh sống (Trung Giới). Mọi thứ luân chuyển giữa 3 thế giới này và luôn luôn có sự tác động lẫn nhau. Con người không chiếm bất kỳ điểm trung tâm thức bậc nào. Toàn bộ Vũ trụ là bao gồm cả 3 thế giới này, 3 thế giới này có sự ngang bằng và hòa quyện vào nhau để tạo thành một thể Vũ Trụ thống nhất. Thực tế 3 thế giới (đa chiều) này nhấn mạnh tính liên kết giữa chúng ta (giữa con người với con người, con người với tự nhiên và  con người với các yếu tố tinh linh/tinh thần trong thế giới không nhìn thấy).

Các cộng đồng người bản địa (Maya, Hopi, Aztec, Inca, …) đã tồn tại qua hàng nghìn năm sống hòa hợp với thiên nhiên vì họ tin rằng thiên nhiên là hiện thân Thiêng Liêng của thế giới Tâm Linh. Qua lăng kính trí tuệ của các nền văn hóa shaman giáo, cuộc khủng hoảng sinh thái/xã hội mà chúng ta đang trải qua về cơ bản là cuộc khủng hoảng tâm linh; là sự mất cân bằng giữa con người và tự nhiên; đó là kết quả trực tiếp của việc con người mất sự liên kết với các yếu tố tinh thần/spirit trong Tự Nhiên.

Thông qua ca hát, nhảy múa và âm thanh, tiếng trống; linh hồn của một người shaman rời khỏi cơ thể và đi vào trạng thái kết nối với thế giới siêu nhiên

Chúng ta cần có một góc nhìn để hiểu và phân biệt giữa shaman truyền thống (thực hành shaman của các dân tộc bản địa qua hàng nghìn năm) và shaman hiện đại (thực hành shaman của người hiện đại không có nguồn gốc từ dân tộc bản địa). Những người thực hành shaman truyền thống đòi hỏi một mức độ nhạy cảm/kết nối cao. 

Nguồn gốc của từ shaman được xác định có vẻ liên quan đến từ šaman trong tiếng Siberia, có thể tạm dịch là “người nóng lên, cảm động, phấn khích, nâng lên” – đề cập đến việc thực hành nhập vào trạng thái ngây ngất/xuất thần hoặc cũng có thể gọi là trạng thái thay đổi ý thức. Các tập tục Shaman giáo có thể được  tìm thấy trên toàn cầu, nhưng rất có thể bắt nguồn từ châu Á.  Sau Kỷ Băng hà thứ hai, khoảng 25.000 năm trước, eo biển Bering, hiện chia cắt Nga với Hoa Kỳ, là một cầu nối trên đất liền cho phép những người săn bắt và hái lượm di cư từ châu Á đến Bắc Mỹ. Trong số những người nhập cư này có các pháp sư (shaman). Điều này giải thích tại sao một số nghi lễ và nghi lễ shaman đều giống nhau ở những nơi cách xa nhau như Chile và Siberia.

Có vô số các truyền thống shaman nằm rải rác trên toàn cầu. Hoàn toàn mang phong cách riêng, chúng có những đặc điểm chung chính nhất định. Theo Margaret Stutley, một chuyên gia về các tôn giáo trên thế giới, các pháp sư (shaman) truyền thống có ba đặc điểm. Thứ nhất, niềm tin vào sự tồn tại của một thế giới linh hồn, chủ yếu ở dạng động vật, có khả năng tương tác với con người. Pháp sư được yêu cầu để kiểm soát hoặc hợp tác với những linh hồn tốt và xấu này vì lợi ích của cộng đồng của họ. Thứ hai, tầm quan trọng của xuất thần, được tạo ra thông qua ca hát, nhảy múa và đánh trống xuất thần, khi linh hồn của thầy cúng rời khỏi cơ thể của họ và đi vào thế giới siêu nhiên. Thứ ba, thầy cúng có khả năng chữa bệnh, giúp các thành viên trong cộng đồng vượt qua khó khăn, vấn đề cũng như điều trị bệnh, thường là những bệnh có tính chất hoặc liên quan đến khí cạnh tâm thần/tinh thần.

Trong shaman giáo, mọi thứ được giải thích và xử lý từ không gian bên trong thông qua trạng thái xuất thần của pháp sư. Việc này được thực hiện thông qua sự mường tượng/nhận biết trong các nghi lễ, thông qua khiêu vũ, âm thanh, đánh trống xuất thần – Trong trạng thái ý thức thay đổi này,  cùng với ý định, niềm tin và sự kết nối của một shaman với các sự hướng dẫn và kết nối với các yếu tố tinh linh sức mạnh – những tác động ở khía cạnh Tâm Linh sẽ dẫn đến sự thay đổi và ảnh hưởng trong thế giới vật lý.

Âm thanh là cánh cổng dẫn đến những trải nghiệm siêu việt, thoát khỏi những ràng buộc của tâm trí và bước vào một không gian sâu sắc của sự kết nối.

Trong khi một số tác giả, như Carlos Castañeda, tập trung vào các trạng thái thay đổi của ý thức do thảo dược (có tính chất ảo giác) gây ra, thì đây chỉ là một trong nhiều kỹ thuật để thay đổi trạng thái Ý thức. Các pháp sư sử dụng tiếng trống, sự rung lắc cơ thể, lục lạc và các nhạc cụ khác để đưa mình vào trạng thái xuất thần. Âm thanh có thể là cánh cổng dẫn đến những trải nghiệm siêu việt, giúp thoát khỏi những ràng buộc của tâm trí và bước vào một không gian sâu sắc của sự kết nối. Các nghiên cứu khoa học đã chỉ ra rằng tần số âm thanh với những khoảng chỉ số BPM (nhịp mỗi phút) nhất định sẽ có sự tác động đến hệ thần kinh và tạo ra các trạng thái ý thức bị thay đổi. Dù là âm thanh tự nhiên hay âm thanh kỹ thuật số, âm thanh về cơ bản có thể là cầu nối giữa trạng thái thực tế hàng ngày và trạng thái phi vật chất nằm ngoài lĩnh vực của ngôn từ.

Có thể nói, các nhạc cụ đầu tiên do con người tạo ra là dùng để kết nối với các khía cạnh linh hồn, cho những nghi lễ để đưa mình vào trạng thái xuất thần và hỗ trợ sự chữa bệnh. Khi chúng ta nghe thấy tiếng trống của một shaman hoặc âm thanh của một cây sáo, chúng ta sẽ ít nhiều cảm thấy một sự kích thích bên trong chúng ta; mang lại một sự mạch lạc và kết nối bản thân mình với những khía cạnh chân thật tự nhiên.

Yếu tố của lửa cũng là một chất xúc tác mạnh mẽ khác hỗ trợ cho sự biến đổi; kích thích chúng ta quay về với sự hòa hợp. Lửa được  xem là một kênh dẫn trực tiếp để kết nối với khía cạnh Thần linh vĩ đại của sự sáng tạo, vĩnh cửu và những điều bí ẩn. Nhìn ngọn lửa bùng cháy, nó kích thích chúng ta với những khía cạnh của sức mạnh, niềm đam mê hay một nỗi sợ hãi nào đó của chính mình. Lửa là biểu tượng của sự kết nối với biến đổi; đốt cháy những thứ cũ kỹ và không còn hỗ trợ cho sự sống. 

Các nghi lễ tạo ra không gian cho những biến đổi cá nhân và tập thể – một cơ hội để chữa lành

Kể từ khi các nền văn hóa shaman truyền thống lưu giữ kiến ​​thức của họ thông qua các nghi lễ, bài hát và phong tục, thay vì bằng văn bản, các nghi lễ là cửa ngõ dẫn đến sự thông thái cổ xưa này.

Nếu những thực hành này được thực hiện một cách chính trực, chúng không chỉ là những tưởng tượng thoát ly. Trong các nghi lễ, mọi người tạo ra không gian để chúng ta kết nối lại với con người thật của chúng ta, bộ tộc của chúng ta và môi trường tự nhiên của chúng ta trong mối quan hệ với toàn bộ Vũ trụ. Không gian của nghi lễ hỗ trợ cho những biến đổi cá nhân và tập thể – một cơ hội để hàn gắn và chữa lành những tổn thương, đau khổ trong cuộc sống.

Liệu chúng ta có bao giờ tìm ra cách để hàn gắn những vết nứt về thể chất và tinh thần trong cơ thể nhân loại toàn cầu và đạt được sự kết nối thực sự – con người với con người, bộ tộc với bộ lạc, văn hóa với tự nhiên? 

Khoa học hiện đại và lý trí đã không đạt được nhiều tiến bộ đối với tầm nhìn toàn diện này. Có lẽ nghệ thuật, âm nhạc và những trải nghiệm được truyền cảm hứng từ các nền văn hóa shaman mang đến cho chúng ta cơ hội tốt hơn để làm điều đó. Các nghi lễ Shaman giáo nhắc nhở chúng ta rằng mọi thứ trong vũ trụ đều được kết nối với nhau. Dù nhỏ hay lớn, hành động của chúng ta xoay chuyển thế giới và chúng ta quay theo nó.

Dịch và biên tập: Tạ Phước Hải
Nguồn: https://www.scorpiosmykonos.com/enc-shamanism