Y học năng lượng & người Mỹ bản địa

Các pháp sư người Mỹ bản địa đã thực hành y học năng lượng hơn 5.000 năm. Một số y học tin rằng dòng dõi tâm linh của họ còn kéo dài trở lại xa hơn nữa. Họ nhớ những câu chuyện được truyền từ bà nội cho cháu gái kể về khi Trái đất còn trẻ. Mặc dù những cư dân đầu tiên của châu Mỹ có kiến ​​thức thiên văn phức tạp, toán học cao cấp và kiến ​​trúc tinh vi, chữ viết chưa bao giờ phát triển ở châu Mỹ như ở những nơi khác. Các học giả đã bỏ qua các truyền thống tâm linh của người Mỹ bản địa để ủng hộ Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Phật giáo, điều này thể hiện rõ qua các cuốn sách, chúng ta có thể tìm thấy rất nhiều sách về Do Thái giáo, Phật Giáo nhưng hiếm khi thấy những cuốn sách về tâm linh của người Mỹ bản địa. Trong khi các nhà thần học phương Tây đã nghiên cứu Phật giáo trong hơn hai thế kỷ, thì chỉ trong bốn mươi năm qua, người ta mới thấy có sự quan tâm nghiêm túc nào đến việc nghiên cứu tâm linh người Mỹ bản địa. Việc nghiên cứu về shaman giáo được giao cho các nhà nhân chủng học, những người, với những trường hợp ngoại lệ đáng chú ý như Margaret Mead, được đào tạo để nghiên cứu về linh hồn.

Việc những người định cư châu Âu tiêu diệt toàn bộ thổ dân da đỏ ở Bắc Mỹ đã đẩy những người Mỹ bản địa còn lại vào các khu bảo tồn đầy bệnh tật, nơi các trưởng lão cẩn thận giữ gìn các truyền thống tâm linh. Có thể hiểu, những người lớn tuổi dần miễn cưỡng chia sẻ di sản của họ với những kẻ thống trị da trắng. Người Indios ở Peru cũng vậy. Những kẻ chinh phục người Tây Ban Nha đến Peru để tìm kiếm vàng và do đó, những truyền thống tâm linh của người Inka hầu như không bị xáo trộn.

Nhóm người đi tìm vàng nguệch ngoạc đến lục địa Nam Mỹ đã mang đến cho người Indios một niềm tin không thể hiểu nổi. Đầu tiên là tất cả lương thực trên thế giới thuộc về quyền thiêng liêng đối với con người – cụ thể là người châu Âu – những người làm chủ các loài động vật và thực vật trên Trái đất. Niềm tin thứ hai là con người không thể nói chuyện với sông, với động vật, với núi, hoặc với Chúa. Và điều thứ ba là loài người phải đợi đến tận cùng của mọi thời đại để tìm thấy Thiên Đường và sự giải thoát.

Không có gì có thể có vẻ phi lý hơn đối với người Mỹ bản địa. Trong khi người châu Âu tin rằng họ đã bị đuổi khỏi Vườn Địa đàng thần thoại, thì người Indios hiểu rằng họ là những người quản lý và chăm sóc Khu vườn. Họ vẫn nói với sông ầm ầm và núi rì rào và vẫn nghe tiếng Chúa trong gió. Các nhà biên niên sử Tây Ban Nha ở Peru đã viết rằng khi người chinh phục Pizarro gặp Atahualpa, người cai quản vùng đất Inka, ông đã trao cho anh ta cuốn Kinh thánh, giải thích cho anh ta rằng đây là lời của Chúa. Inka đưa âm lượng lên tai, cẩn thận lắng nghe trong chốc lát, rồi ném sách thánh xuống đất, kêu lên: “Đây là thần thánh gì mà không biết nói?”

Ngoài sự im lặng của Đức Chúa Trời của người châu Châu, những người Mỹ bản địa còn bị bối rối bởi giới tính của Ngài. Những kẻ chinh phục mang theo một thần thoại gia trưởng đe dọa những truyền thống nữ quyền của thổ dân da đỏ. Trước sự xuất hiện của người Tây Ban Nha, Đất Mẹ và các hình dạng nữ tính của cô ấy — các hang động, đầm phá và các khe hở khác vào trái đất — đại diện cho các nguyên tắc thần thánh. Người châu Âu áp đặt nguyên tắc thần thánh nam tính – dương vật, hay cây sự sống. Tháp chuông nhà thờ vươn lên trời. Trái đất nữ tính đã không còn được tôn thờ hay tôn trọng. Cây cối, động vật và rừng luôn sẵn sàng để cướp bóc.

Ngày nay chúng ta vẫn sống trong sự kìm kẹp của thế giới quan mà mọi thứ không có kết nối này. Chúng ta tin rằng nếu điều gì không thở, không di chuyển hoặc không có sự phát triển thì nó không phải là sự sống. Chúng ta xem năng lượng từ các nguồn như gỗ, dầu hoặc than đá như một loại nhiên liệu mà chúng ta sử dụng. Trong thế giới cổ đại, năng lượng được coi là cấu tạo sống động của Vũ trụ. Có lẽ biểu hiện quan trọng nhất đương thời của niềm tin này đã được Albert Einstein đưa ra khi ông mô tả mối quan hệ giữa năng lượng và vật chất trong phương trình E = MC2 của mình. Ở phương Tây, chúng ta đồng nhất với mặt của vật chất, bản chất là hữu hạn. Pháp sư xác định mọi thứ với tính chất là năng lượng, về bản chất là sự vô hạn hiện hữu trong tất cả mọi thứ.

Có một sự khác biệt cơ bản khác giữa người Mỹ cổ đại và người hiện đại. Ngày nay chúng ta là những người của giới luật. Chúng ta là một xã hội được điều khiển bởi các quy tắc dựa trên các văn bản như Hiến pháp, Mười Điều Răn, hoặc các đạo luật do các quan chức dân cử thông qua để mang lại trật tự cho cuộc sống của chúng ta. Chúng ta thay đổi giới luật (quy tắc hoặc luật) khi chúng ta muốn thay đổi thế giới. Mặt khác, người Hy Lạp cổ đại là những người có khái niệm này. Họ không quan tâm đến các quy tắc mà là quan tâm đến các ý tưởng. Họ tin rằng một ý tưởng duy nhất có thể thay đổi thế giới và không có gì mạnh mẽ bằng một ý tưởng đã đến lúc. Pháp sư là những người của tri giác. Khi họ muốn thay đổi thế giới, họ tham gia vào những thay đổi về tri giác làm thay đổi mối quan hệ của họ với cuộc sống. Họ hình dung những điều có thể xảy ra, và thế giới bên ngoài thay đổi. Đây là lý do tại sao một nhóm các trưởng lão Inka sẽ ngồi thiền hình dung ra thế giới mà họ muốn cháu mình thừa hưởng.

Một lý do tại sao các phương pháp chữa bệnh bằng năng lượng được bảo vệ chặt chẽ là do chúng thường bị nhầm lẫn với một tập hợp các kỹ thuật, giống như cách mà y học phương Tây đôi khi được coi là một tập hợp các thủ thuật. Chúng ta lầm tưởng rằng chúng ta có thể làm chủ việc chữa bệnh bằng năng lượng bằng cách học các quy tắc. Tuy nhiên, đối với thầy cúng thì đó không phải là các quy tắc hay ý tưởng. Đó là về tầm nhìn và Tinh thần. Và trong khi các phong tục chữa bệnh thường khác nhau giữa các làng, Thần linh không bao giờ thay đổi. Sự chữa lành đích thực không gì khác hơn là sự đánh thức tầm nhìn về bản chất được chữa lành của chúng ta và trải nghiệm về sự vô hạn.

Trích từ Shaman Healer Sage – Villoldo Alberto