Chương 3: Các shaman hiện đại và người Mỹ bản địa

Trải nghiệm ngoài cơ thể

Hơn 2 năm nay, Thiền đã trở thành một thói quen mới của mình mỗi ngày. Nó giống như thức ăn và nước uống trong cuộc sống của mình. Mình có thói quen Thiền trước khi đi ngủ. Khi cả gia đình đã lên giường và mọi thứ trở nên tĩnh lặng. Thiền đưa mình vào sự tĩnh lặng có ý thức và theo thời gian, sự tĩnh lặng theo mình vào cuộc sống thường ngày. Góc nhìn của mình về cuộc sống thay đổi. Mình trở nên ít bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh bên ngoài và trở nên thường trực trong sự nhận biết về bản thân nhiều hơn. Nó cho mình cái nhìn rõ ràng hơn về bản thân và những điều gì đang kích hoạt bên trong con người mình. Nó làm cho mình trở nên sống trong hiện tại nhiều hơn và có cái nhìn rõ ràng hơn về mọi thứ xung quanh.

Như mọi ngày, sau khi kết thúc giờ Thiền, mình bắt đầu đi nằm để chìm vào giấc ngủ. Từ bao lâu, và cũng không ai dạy, sau khi nằm xuống, mình sẽ ý thức về trạng thái chuẩn bị đi ngủ của mình. Mình sẽ nằm duỗi thẳng người, cơ thể hướng lên và đặt 2 tay lên bụng. Mình sẽ đặt 2 tay ở khu vực dưới rốn một chút (khu vực đan điền), hoặc 2 tay giữa ngực hoặc một tay ở khu vực dưới rốn và một tay ở khu vực giữa ngực (luân xa tim). Một tư thế khác mà mình cũng thường nằm là nằm nghiêng về bên trái hoặc bên phải, một tay để sát vào khu vực má và một tay duỗi thẳng để trên đùi. Những tư thế này là tư thế mà mình cảm thấy mình đang ý thức về việc chuẩn bị đi ngủ của bản thân. Tư thế này làm cho con người cảm thấy không quá thoải mái, nó làm cho mình vừa có ý thức, vừa có một ý định nghiêm túc về việc đi ngủ của mình. Mình sẽ ý thức một chút về việc hôm nay mình đi ngủ. Cơ thể năng lượng hoặc linh hồn mình có thể tách ra du hành đâu đó trong vũ trụ trong khi cơ thể vật lý sẽ nằm ở không gian này. Bằng cách này, dường như mình để cho giấc ngủ của mình không chỉ là một giấc ngủ thông thường, mà còn là một cách mà bản thân ý thức của mình được học và trải nghiệm trong giấc ngủ. Thông thường chúng ta đi ngủ và không còn nhớ gì nữa. Nhưng thông qua phương pháp luyện tập, chúng ta có thể bắt đầu có ý thức về những gì diễn ra khi cơ thể ngủ. Chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn những phần này trong chương sau mà mình sẽ đề cập về cách làm việc với những giấc mơ.

Nhưng hôm nay có điều gì đó không bình thường. Sau khi nằm xuống khoảng 5 đến 10 phút, mình cảm thấy cơ thể trở nên lạ thường. 

Mình bắt đầu cảm thấy âm thanh “ri… ri… ri…” vang lên trong toàn bộ cơ thể mình. Một cảm giác mà mình chưa bao giờ có trước đây. Toàn bộ cơ thể như rung lên cùng với âm thanh này. Mình cảm giác không phải rung ở thể vật lý và dường như toàn bộ tế bào trong cơ thể cộng hưởng với âm thanh này.

Sau một vài phút như vậy, mình cảm thấy một chút lo lắng. Nhưng sau đó nhanh chóng cảm giác được rằng cơ thể dường như đang cân bằng một điều gì đó và mình cảm thấy an toàn với cảm giác này.

Mình ý thức muốn mở mắt ra nhưng không thể mở được.

Sau một vài phút, từ bên trong nhận thức, mình cảm thấy dường như 2 chân của mình trở nên nhẹ hơn và dường như có thể bay lên khỏi mặt đất. Sau đó mình ý thức và cảm giác muốn bật dậy, tức thì liền có cảm giác cơ thể bật dậy. Vẫn trong trạng thái nhắm mắt, dường như đây là một cái biết trong nhận thức bên trong. Mình biết rằng sự bật dậy này nằm ở khía cạnh cơ thể năng lượng, và trong khi đó cơ thể vật lý vẫn nằm dưới đất. Mình cảm giác một sự nhẹ nhàng và không có chút trọng lực nào khi cơ thể bật dậy.

Trong trạng thái này, mình vẫn nghe được âm thanh tiếng xe ngoài đường. Mình cảm giác có một âm thanh gì đó văng vẳng trong không trung và nó không phải đến từ thế giới vật lý này. Mình ý thức sự hiện diện của vợ con mình nằm bên cạnh và đồ đạc trong căn phòng. Sự nhận biết này chỉ đơn thuần là một cái biết và không có cái nhìn rõ ràng về màu sắc hay hình dáng như cái nhìn bằng mắt thường.

Sau một lúc, mình ý thức được mình đang nằm xuống. Khi vừa nằm xuống, âm thanh “ri” liền biến mất và mình có thể mở mắt ra. Mở mắt ra mình cảm thấy một cảm giác bình yên đến lạ thường. Một cảm giác biết ơn ngập tràn bên trong mình vì những điều vừa được trải nghiệm.

Người Mỹ bản địa

Ở đầu cuốn sách, hẳn bạn đã đọc “một ngày đặc biệt” của mình rồi. Và đây là những gì đã diễn ra 1 ngày trước đó. Trải nghiệm này đã thay đổi hoàn toàn cuộc sống của mình.

Trước đó khoảng 2 tuần, mình bắt gặp một bài đăng trên một nhóm Facebook về một workshop có tên “Giải phóng năng lượng”. Bản thân mình trước giờ chưa bao giờ tham dự những workshop về tâm linh như vậy, và đặt biệt giá của nó cũng không rẻ. Thật ra nó cũng không đắt, nhưng là một người chưa bao giờ có khái niệm trả tiền để phát triển tâm linh đối với mình là một con số chưa bao giờ tưởng tượng. Nhưng lạ là mình lại có một cảm giác thôi thúc phải tham dự workshop này. Cảm giác thôi thúc này cứ liên tục trong mấy ngày cứ như đây là điều mà mình cần phải tham gia. 

Tại thời điểm đó, mình đang làm cho một công ty cũng khá nghiêm khắc về giờ giấc. Công việc thì không bao giờ hết, mọi người trong công ty và bộ phận của mình cũng phải liên tục cố gắng chạy để kịp những gì mà mọi người đặt ra. Workshop kéo dài 5 ngày từ thứ 4 đến chủ nhật. Vì vậy, việc xin nghỉ phép 3 ngày liên tục không phải là dễ, nhất là một người mới vào làm cho công ty chưa tới 6 tháng. Nhưng hóa ra mọi chuyện lại trở nên dễ dàng, bằng một cách dịu kỳ nào đó, cứ như được sự sắp đặt và hỗ trợ. Mình không gặp trở ngại nào để tham gia workshop.

Người hướng dẫn là anh Minh, anh được xem là một Pháp Sư. Mình vừa tò mò và vừa cảm thấy thích thú với từ Pháp Sư này. Mình cảm thấy một sự thôi thúc mãnh liệt về nó và cảm thấy cần dấn thân để khám phá xem nó là gì. Hành trình đi cùng anh và khám phá những gì anh làm thực sự là một may mắn và phúc lành đối với mình trong cuộc sống. Và những gì mà con người anh biểu hiện đã trở thành một cảm hứng cho những gì mình thực hiện sau này.

Vào cuối ngày đầu tiên của workshop, anh hướng dẫn cả nhóm thực hành một số cách hít thở và rung lắc cơ thể để trở nên thả lỏng và thay đổi trạng thái ý thức. Kết hợp tiếng trống cùng âm thanh mạnh mẽ, năng lượng của nhóm được đẩy lên cao để mọi người hòa mình vào trong hơi thở và các chuyển động của cơ thể. Mình đoán nó diễn ra khoảng 15 đến 20 phút. Sau đó mọi người tĩnh lặng và quan sát cơ thể. Tiếng trống của anh bắt đầu nhẹ nhàng lại, thông qua giọng nói của mình, anh bắt đầu phát ra những âm điệu như một bài hát không lời với những âm thanh “à… ư…” như một người mẹ ru con. Mình cảm nhận được tình yêu và sự nhẹ nhàng trong bài hát không lời của anh. 

Bên trong mình tự nhiên bật khóc, mình khóc nức nở không một lý do. Mình cũng không hiểu tại sao mình khóc. Bên trong mình có một cảm giác dường như mình được là chính mình, mình cảm thấy được trọn vẹn và cảm giác như được về nhà. Mình tiếp tục khóc cho đến khi mọi người kết thúc quay lại thành một vòng tròn. Mình cố gắng ngừng khóc nhưng cảm xúc vẫn cứ tiếp tục. Một điều diệu kỳ nào đó vừa diễn ra. 

Buổi tối hôm đó, trên đường về nhà. Mình cảm thấy con đường, ánh trăng, những tòa nhà và hàng cây xunh quanh dường như có sức sống. Mình cảm nhận sự sống hiện diện trong tất cả mọi thứ. Chúng dường như có tinh thần, có ý thức và mọi thứ dường như giao tiếp với nhau một cách thầm lặng bằng một cách nào đó mà chỉ là trước đây mình không nhận ra. Tay vẫn lái xe và cảm xúc nghẹn ngào lại dâng trào. Mình tiếp tục khóc trong khi tay vẫn lái xe trên đường. Một cảm giác được sống và hạnh phúc ngập tràn bên trong tâm hồn và con người mình. Mình chưa bao giờ cảm thấy một sự biết ơn, hân hoan và những điều đẹp đẽ trong toàn bộ cuộc sống như vậy.

Đến mãi sau này mình mới biết nghi lễ cuối cùng mà mình được trải nghiệm ngày hôm đó được gọi là nghi lễ “Thu hồi những phân mảnh linh hồn”. Những tổn thương quá sức chịu đựng trong tuổi thơ có thể làm một phần năng lượng tách ra như là một cơ chế bảo vệ khỏi những tổn thương của linh hồn. Phần lớn chúng sẽ tự quay về, nhưng cũng có những phân mảnh bị thất lạc và gây ra sự mất cân bằng trong cuộc sống. Chúng ta sẽ thảo luận nhiều hơn những điều này ở chương sau.

Trải nghiệm này đã thôi thúc mình đi tìm kiếm sâu hơn về bản chất của thực tại, và nó dẫn mình đến những khám phá về thực hành Tâm Linh của người Mỹ bản địa.

Vào thế kỷ 15, khi người Tây Ban Nha đến và xâm chiếm châu Mỹ. Các bộ lạc người bản địa đã tự đi vào rừng sâu để sống tách biệt với nền văn minh hiện đại. Chỉ riêng tại Mỹ có hơn 500 bộ lạc người bản địa sinh sống, họ nói hơn 300 ngôn ngữ khác nhau. Ngoài ra còn có hàng trăm cộng đồng người Maya, Aztec, Inka sống rải rác khắp châu Mỹ qua các nước Mexico, Peru, Brazil v.v..

Nhiều trong số họ vẫn giữ truyền thống Tâm linh cổ xưa được lưu truyền hàng nghìn năm về trước. Những Trí Tuệ cổ xưa này dạy con người về những bí mật của thực tại và thế giới, chỉ cho các thế hệ con cháu cách để chữa bệnh, sống hòa hợp với Tự Nhiên và bước đi theo con đường mà Tạo Hóa đã sáng tạo.

Dường như các bậc hiền triết ở các thế kỹ trước đã biết về việc họ sẽ bị xâm lược này và lựa chọn con đường sống xa rời với nền văn minh để bảo tồn những tri thức này. Để rồi đến giữa thế kỷ 20, họ biết rằng đã đến lúc con người hiện đại có thể hiểu những gì mà tổ tiên họ đã truyền lại. Họ đã chủ động xuất hiện trước nền văn minh và nói về những gì mà tổ tiên họ đã nói. Những lời tiên tri về thế giới sắp đến và cách mà chúng ta cần sống đúng với sự sắp đặt của Tạo Hóa như thế nào.

Nhiều nghi lễ đã được thực hiện, hằng trăm nhìn nghìn đã tự tập lại Kim tự tháp tại  để chào đón kỷ nguyên mới của Trái Đất. Qua nhiều tài liệu khác nhau, mình tin rằng nếu không có sự hỗ trợ của các bậc trưởng lão người Maya và những nghi lễ của họ. Có thể chúng ta không sống ở đây trên Trái Đất để nói về những điều này.

Cách thực hành Tâm linh của người Mỹ bản địa lấy Trái Đất và thực vật trong nhiên làm trọng tâm cho sự học hỏi của họ. Mọi thứ trong cuộc sống đều được xem là có linh hồn và có vai trò ngang bằng nhau trong bức tranh rộng lớn của Sự Sống. Những hòn đá, cái cây, ngọn gió và những đám mây đều có linh hồn. Chúng ta có thể học cách để giao tiếp với tất cả linh hồn trong Tự nhiên. Mình cảm thấy có một chút thơ mộng nào đó khi lần đầu tiên đọc về những lời này, và khi càng dấn thân vào hành trình này và cởi mở nhiều hơn, những điều này đã trở nên là một thực tại đối với cuộc sống và nhận thức của mình.

Con người hiện đại chúng ta tách bản thân mình ra khỏi tự nhiên, chúng ta xem tự nhiên là cái gì đó không có tinh thần và khác với chúng ta. Vì vậy, chúng ta xem tự nhiên là tồn tại để phục vụ cho con người. Với góc nhìn này, chúng ta tàn phá tự nhiên và xem bản thân mình như là tạo vật vĩ đại nhất của Sự Sống và chúng ta có toàn quyền đối với mọi thứ xung quanh. Con đường này đã dẫn chúng ta đến sự mất cân bằng, gây đau khổ cho chính mình và người khác. 

Khi được đọc và tìm thấy những câu chuyện về những bậc thầy trong văn hóa của họ đã làm mình mở rộng tầm mắt về Tâm Linh và con đường đi đến sự giác ngộ. Đối với bản thân mình, góc nhìn về sự giác ngộ và tâm linh của mình đi kèm với niềm tin vào các tài liệu tâm linh phương Đông bao gồm Tây tạng và Ấn Độ. Những bật chân sư trong văn hóa phương Đông luôn có hình thái của một vì thầy, một lòng từ bi cao cả và điều gì đó mang tính chất thoát đời. 

Và khi tìm thấy câu chuyện về những bậc thầy của người bản địa, mình lại có thêm một góc nhìn khác về sự giác ngộ và giải thoát. Bản thân họ thể hiện sự giản dị, độc lập và đôi khi có chút cô độc. Cuộc sống của họ trở thành sự quy hàng hoàn toàn với tự nhiên. Họ biết vai trò của mình trong sự sống là gì. Đôi khi chỉ đơn giản là một người nắm giữ thông tin và chờ đợi khoảnh khắc mà người học trò sẽ đến để những kiến thức này tiếp tục được gìn giữ. Hoặc họ sẽ là người trở thành một phần của sự kiến tạo những điều mới mẻ được sự dẫn dắt bởi trực giác và Trái Tim. Họ nhìn thấu mọi thứ trong cuộc sống, nhìn thấy những điều mà con mắt và tâm trí chúng ta dường như không thể nào hiểu được. Một điều gì đó rất khác so với văn hóa phương Đông của chúng ta.

Các bậc thầy trong những nền văn hóa này thường sẽ không tạo ra một cộng đồng hoặc tổ chức tôn giáo để truyền bá những hiểu biết này như nền văn hóa phương Đông của chúng ta (điều này có thể do bản chất văn hóa sống cộng đồng và không quá đông dân cư của các bộ lạc) Họ ý thức rằng mọi thứ trong Tự Nhiên đều đang ở trạng thái của sự cân bằng, và vì vậy nó  không cần một sự can thiệp hoặc giải cứu. Họ nhìn thấy mình và cỏ cây không khác nhau, đều là những biểu hiện của một dòng năng lượng Thiêng liêng tuôn chảy qua toàn bộ sự sống. Tương tự như vậy với các yếu tố tinh thần vô hình trong tự nhiên, bản thân tất cả mọi thứ đều là một biểu hiện khác nhau của dòng chảy năng lượng. Mỗi người chúng ta chỉ đơn giản là một biểu hiện của Sự Sống, không cao hơn ai và cũng không thấy hơn ai. Mọi thứ cần được thả trôi một cách tự nhiên và trọn vẹn trong từng khoảnh khắc theo cách mà cuộc sống mang đến.

Ở đây, mình thấy sự vi diệu của Tạo Hóa và dường như không có bất cứ giới hạn nào cho bất kỳ điều gì mà Tự Nhiên có thể sáng tạo. Và tất cả những gì bản thân chúng ta tin vào và quan niệm rằng “nó phải như vậy” đều là một sự giới hạn về nhận thức bên trong chúng ta. Nó chỉ đơn giản là chúng ta chưa được tiếp xúc và học hỏi với một góc nhìn khác. Và khi chúng ta mở rộng góc nhìn của mình hơn, chúng ta sẽ thấy tất cả mọi thứ trong Vũ trụ này đều có thể xảy ra. 

Trong tác phẩm A Separate Reality của Carlos Castaneda, Carlos đã kể lại một câu chuyện trong khi anh học việc với pháp sư Don Juan, một người da đỏ Yaqui ở Mexico. Trong một lần đi cùng với Don Genaro, bạn của Don Juan. Trong khi 3 người cùng đi trên đường. Don Genaro đã tạo ra một âm thanh và trong tích tắc, Carlos nhìn thấy Don Genaro đứng trên đỉnh một ngọn núi cách đó mười dặm. 

Trong cuốn sách “shaman, healer, sage”, Alberto đã kể câu chuyện về Doña Laura, một nữ pháp sư có khả năng biến hình. Trong một cuộc họp, Laura đã biến thành một phụ nữ trẻ đẹp và xuất hiện trước Alberto, làm anh ta cảm thấy thu hút. Và trong một khoảnh khắc của buổi tối, cô ấy đi ra sau tảng đá và quay lại với hình dáng của Doña Laura – một người có một khuôn mặt hung dữ nhất mà Alberto từng gặp.

Doña Laura đã nói với Alberto về bí mật của sự thay đổi hình dạng như sau: “bí mật của sự thay đổi hình dạng là nhận ra rằng bạn không khác gì bất cứ thứ gì khác trong vũ trụ, không tốt hơn không kém. Một khi bạn hiểu trong tế bào của mình rằng bạn giống hệt như mọi thứ khác, không quan trọng hơn côn trùng, không kém quan trọng hơn Mặt trời, bạn có thể thay đổi thành bất kỳ hình dạng nào bạn muốn, dù là động vật hay cây cối. Bạn thậm chí có thể trở nên vô hình đối với người khác.”

Những hiểu biết của các pháp sư về thực tại có thể làm chúng ta phải ngạc nhiên. Họ nhìn thấy một thế giới tràn đầy ánh sáng và năng lượng. Và trong thế giới đó, những quy tắc về thời gian và không gian không còn tồn tại. Họ nhìn thực tại theo một góc độ hoàn toàn khác. Ở đó, chúng ta có thể du hành vào thời gian và đọc những câu chuyện. Chúng ta có thể lần theo dấu ấn của những sợi dây năng lượng để biết về các kiếp trước của mình và tương lai hàng nhìn năm sau này. Các bậc thầy có thể truy dấu vết của mình đến thời điểm khởi nguồn của sự sáng tạo. 

Người Hopi thậm chí còn không có từ nào để chỉ về thời gian, họ không có từ để nói về hôm qua và không có hôm nay, đối với họ, chỉ có “hiện tại vĩnh cửu”, trong đó thời gian là đứng yên và chỉ có khoảnh khắc hiện tại là tồn tại.

Những điều này có vẻ như quá vô lý đối với chúng ta. Chúng ta đã quen sống với những ngôn ngữ, nhận thức và những niềm tin mà chúng ta có trong cuộc sống. Những điều này trở thành một phần trong con người chúng ta. Và nếu có điều gì đó khác lạ, chúng ta sẽ có xu hướng tránh né và phản đối để cảm thấy bản thân được an toàn. 

Nhưng khi chúng ta bước ra cái vòng an toàn đó, lắng nghe và đón nhận những điều mới mẻ, nó lại dạy cho ta một điều gì đó về thực tại và chúng ta chưa biết. Một thực tại vô hạn không có bất cứ giới hạn nào. 

Ngày nay, chúng ta dường như trở nên dễ dàng đón nhận những điều mới lạ hơn so với 10 năm trước. Mình vẫn nhớ những câu chuyện về xung đột giữa các Tôn Giáo. Mọi người thường có xu hướng bảo vệ quan điểm về tôn giáo của mình và nếu có điều gì đó khác lạ, chúng ta sẽ có xu hướng phản bác và cho rằng điều đó xấu. Thiết nghĩ, chúng ta đều là con người và cùng chảy những dòng máu như nhau. Tất cả những điều gì tồn tại đều có lý do của nó. Hệ thống niềm tin của con người chúng ta làm cho mọi thứ được tồn tại. Bất cứ khi nào vẫn còn người tin vào điều gì đó, điều đó sẽ trở thành sự thật trong cuộc sống. Điều quan trọng không phải mọi thứ khác biệt thế nào, điều quan trọng là cách chúng ta bước đến và đón nhận mọi thứ như thế nào. 

Ngày nay, càng ngày càng có nhiều người tìm đến với những thực hành Tâm Linh của người bản địa để tìm kiếm sự chữa lành, giác ngộ và tìm kiếm sự thật về thế giới. 

Nhiều nhà nghiên cứu đã tìm đến những di tích cổ xưa nhất của những người bản địa Mỹ để tìm kiếm những Trí tuệ cổ xưa được ghi lại cho những vết tích lịch sử của họ. Những điều này giúp chúng ta mở ra một góc nhìn khác về thế giới mà chúng ta đang sống. 

Những gì chúng ta đang sống và đặt niềm tin vào thế giới hiện tại, về bản chất của Tự nhiên đang làm chúng ta ngày càng trở nên xa cách với bản chất của thực tại.

Shaman giáo

Bây giờ chúng ta sẽ đi vào khía cạnh sâu hơn về thực hành Tâm linh của người bản địa Mỹ. Đây là một khía cạnh rộng lớn. Những gì mình chia sẻ trong cuốn sách này chỉ là một vài góc nhìn cá nhân mà mình được trải nghiệm và cảm nhận qua các tài liệu mà mình tham khảo của một số tác giả nổi tiếng về lĩnh vực này như Michael Harner, Carlos Castaneda, Alberto Villoldo, Sandra Ingerman v.v… 

Shaman là một từ trong ngôn ngữ của người Tungus ở Siberia, và được các nhà nhân chủng học áp dụng rộng rãi để chỉ cách thực hành Tâm linh của nhiều nền văn hóa khác với cách thực hành của phương Tây. Thuật ngữ này còn được biết đến với các tên gọi là “phù thủy”, “nhà tiên tri”, “thầy thuốc”, “người có khả năng nhìn thấy”, “thầy cúng”. 

Trong văn hóa hiện đại, chúng ta có thể cảm thấy từ “phù thủy” gợi một điều gì đó về “ma thuật đen” hoặc những điều “hắc ám” và không mang lại sự tốt lành. Điều này có thể do chúng ta bị ảnh hưởng bởi niềm tin văn hóa và lịch sử. Văn hóa thực hành shaman đã từng là cách thực hành Tâm linh phổ biến và bắt đầu bị xóa sổ với sự truyền bá của Cơ Đốc Giáo. Ở Châu Âu, bắt đầu vào khoảng năm 400 sau Công Nguyên, một chiến dịch đàn áp tôn giáo đã góp phần vào sự sụp đổ của các tôn giáo Hy Lạp và La Mã. Các ngôi đền đã bị pháp hủy một cách có hệ thống và các nghi lễ bị đặt ngoài vòng pháp luật. Bắt đầu từ thời Trung Cổ và đến thời kỳ Phục Hưng, những tàn tích của shaman giáo ở châu Âu bị xóa sổ bởi các chiến dịch chống lại những người gọi là phù thủy. Các chiến dịch này được dàn dựng cho mục đích đàn áp các thực hành Tâm Linh không chính thống và cho mục đích chính trị. Điều tương tự cũng diễn ra trên khắp thế giới. Ngày nay, shaman giáo chủ yếu vẫn được tiếp tục bởi các bộ lạc tách rời với nền văn minh, ở các vùng cao nguyên, rừng rậm hoặc sa mạc. Và với sự phát hiện và hỗ trợ của các nhà nhân chủng học hiện đại. Shaman giáo ngày càng trở nên phổ biến trong thế giới hiện đại.

Điều làm mình ấn tượng về thực hành shaman giáo là ở góc nhìn về thực tại và quan điểm làm việc trực tiếp với các khía cạnh tinh thần của tự nhiên. Tự thân shaman giáo không xem nó là một tôn giáo. Nó được xem là một phong cách sống mà trong đó chúng ta quay về để học hỏi Trí tuệ của tự nhiên và sống trong sự cân bằng với Tự Nhiên. Cách thực hành shaman giáo không có bất cứ một quy chuẩn hoặc tiêu chuẩn nào cho mọi người. Nó chỉ bao gồm một vài những hướng dẫn và những điều nền tảng cốt lõi và sau đó người thực hành phải tự tìm tòi và khám phá qua hành trình của bản thân mình.

Như dòng chảy của lịch sử và trong sự sắp đặt vĩ đại của tự nhiên. Ngày càng có nhiều người nghiên cứu và thực hành shaman giáo. Một trong những người có ảnh hưởng lớn đến phong trào shaman giáo hiện đại là Michael Harner, một nhà nhân chùng học, và nhiều cá nhân khác. Những khám phá và thực hành của Michael với người da đỏ Jívaro. Ông đã đúc kết những khám phá của mình cùng với nhiều nền văn hóa bản địa khác nhau trên thế giới và hình thành những bộ hướng dẫn cho thế giới hiện đại về phương pháp thực hành Tâm linh đặt biệt này.

Có thể nói, shaman giáo được xem là một hình thức thực hành tín ngưỡng Tâm Linh có lịch sử lâu đời nhất thế giới, nó được tìm thấy qua hầu hết các nền văn hóa khác nhau trên thế giới với nhiều hình thức khác nhau, bao gồm châu Á, châu Âu, châu Úc, châu Mỹ, châu Phi. Một số nước tiêu biểu bao gồm: Mexico, Brazil, Peru, Ecuador, Úc, Tây Tạng, Siberia, Hàn Quốc, Trung Quốc, Philippines, Indonesia. Việt Nam cũng có những hình thức thực hành shaman vẫn còn tồn tại đến ngày nay.

Có rất nhiều cách thực hành shaman khác nhau, trong đó người thực hành sẽ giao tiếp với các khía cạnh của Tinh thần để mang lại Kiến thức, Trí tuệ và giữ gìn sự cân bằng cho bộ lạc hoặc dân tộc. 

Shaman giáo là một hệ thống những kỹ thuật để kết nối với tự nhiên, những hiểu biết sự thật về Trái Đất và Đấng Sáng Tạo. Ứng dụng những hiểu biết này để mang lại sự cân bằng, sức khỏe, các mối quan hệ cũng như sự ổn định trong tất cả những gì chúng ta làm trong cuộc sống. Điểm chung trong các thực hành shaman giáo trong hầu hết các nền văn hóa là giao tiếp và tương tác với thế giới linh hồn. Đây là cách lâu đời nhất mà con người tìm kiếm mối liên hệ và kết nối trực tiếp với Đấng Sáng Tạo. 

Shaman giáo là việc thực hành và sống kỷ luật trong sự hiểu biết về Vũ trụ và niềm tin về tiềm năng vô hạn của con người; để từ đó tạo ra sự chuyển hóa hoàn toàn của bản thân và mang đến sự giác ngộ trong cuộc sống.

Trong những nội dung có phần hạn chế mà mình sẽ đề cập trong cuốn sách này về shaman giáo, mình sẽ đi đề cập đến tinh thần và quan điểm shaman giáo của người Mỹ bản địa qua góc nhìn và cách thực hành của các shaman hiện đại (không phải của người bản địa) như Michael Harner, Carlos Castaneda, Alberto Villoldo, Sandra Ingerman. Trong cách thực hành này, chúng ta sẽ lấy Trái Tim làm kim chỉ nam cho sự hướng dẫn từ bên trong. Điều này là rất quan trọng, Trái Tim giúp chúng ta cân bằng Tình Yêu và sự hài hòa từ bên trong và bên ngoài để giúp chúng ta không mất cân bằng hoặc sự lệch lạc trong cuộc sống. 

Trái Tim cũng là cội nguồn của tình yêu thương mà nó sẽ là sức mạnh và sự trong sáng để chúng ta không bị kéo vào những con đường của sức mạnh không trong sáng hoặc những phép thuật mang tính chất có thể gây ảnh hưởng không tốt đến người khác hoặc bản thân mình.

Một shaman truyền thống thường được trải qua một vài dấu hiệu đặc biệt trong cuộc sống trước khi anh ta có thể đi vào con đường của một shaman. Nó có thể là một căn bệnh thập tử nhất sinh, trải nghiệm cận tử, một giấc mơ hoặc bất cứ trải nghiệm đặc biệt nào cho thấy anh ta là một người được chọn bởi thế giới tinh thần. Những trải nghiệm làm anh ta trở nên tin và có sự kết nối với thế giới tinh thần và linh hồn. Qua những dấu hiệu này, người thầy trong thế giới vật lý sẽ dạy cho anh ta những bài học, những kỹ thuật để anh ta có thể trở thành một shaman.

Một người shaman không được điểm đạo bởi người thầy trong thế giới vật lý. Anh ta được chọn bởi thế giới tinh thần.

Sức mạnh và thực hành cơ bản của một shaman nằm ở việc thành thạo khả năng đưa bản thân vào trạng thái xuất thần, khả năng trực giác và duy trì bản thân trong trạng thái sơ định – trạng thái không còn sự can thiệp của Tâm trí. 

Để đưa mình vào trạng thái này, các shaman sẽ sử dụng tiếng trống, âm thanh và giọng nói để thay đổi trạng thái Ý thức của mình. 

Trong trạng thái ý thức thay đổi, sóng não chúng ta sẽ trở về trạng thái sóng não theta, delta. Và trong trạng thái này, ý thức của chúng ta mở rộng và có khả năng giao tiếp và kết nối với các yếu tố tinh thần khác trong tự nhiên. 

Khi nói về điều này, mình thường hay đề cập rằng con người chúng ta có 2 khía cạnh của nhận thức. Một là bằng tâm trí và thứ hai là những rung cảm. 

Trong cuộc sống thông thường, chúng ta thường nhận thức mọi thứ trong thế giới thông qua nhận biết của tâm trí. Các giác quan đưa thông tin vào trong tâm trí và chúng ta bắt đầu suy nghĩ, tư duy và đánh giá xem thông tin này như thế nào. Nó có phù hợp hay không, đúng hoặc sai và tốt hoặc xấu. Tâm trí luôn luôn là sự phân cực và nhị nguyên. 

Nhưng bên trong chúng ta cũng có một cách khác để cảm nhận thế giới, đó là qua những rung cảm. Bạn có nhớ lần gần nhất bạn cảm thấy yêu thương trọn vẹn một ai đó mà bạn cảm thấy không có bất kỳ suy nghĩ nào. Hoặc một khung cảnh tự nhiên nào đó mà bạn cảm thấy rung động? Bạn cảm thấy một nét đẹp không thể diễn tả được? 

Chúng ta thường có xu hướng sống bằng tâm trí hơn là nhận thức qua những rung động. Những rung động này khi kết nối với Trái Tim, nó làm chúng ta cảm thấy thổn thức và gợi cho chúng ta một điều gì đó về bản thân mình. 

Trong trạng thái Ý thức thay đổi, các shaman cảm nhận thế giới bằng những rung cảm. Ở trong trạng thái này, anh ta có thể kết nối với năng lượng của vòng tròn, của một ai đó cần chữa lành hoặc một điều gì đó. Và từ đó, qua trực giác và cái nhìn bên trong. Anh ta có thể cảm nhận và biết điều gì đang diễn ra. Nếu làm việc với khía cạnh chữa lành, một shaman trong trạng thái xuất thần sẽ nhìn thấy những khối năng lượng tắc nghẽn ở đâu. Và trong trạng thái này, ý thức của chúng ta có thể giao tiếp và tương tác với năng lượng. Bằng cách này, anh ta có thể chữa lành và mang lại sự cân bằng trong cuộc sống.

Các shaman không chỉ nhìn bằng con mắt vật lý, anh ta sẽ nhìn bằng con mắt thức ba bên trong và nhìn qua trực giác. Các shaman thấy linh hồn tồn tại trong mọi thứ và anh ta có thể giao tiếp và học được sự chỉ dẫn bằng cách giao tiếp với tự nhiên. 

Con người chúng ta thường nhìn thế giới tồn tại là thế giới vật chất và chỉ có thế giới vật chất là sự hiện hữu duy nhất. Góc nhìn này ảnh hưởng đến niềm tin, cách chúng ta sống và hành động. Mọi người thường sẽ cảm thấy an toàn với điều này vì chúng ta cảm giác chúng ta có thể làm chủ cuộc sống của mình. 

Các shaman nhìn thấy thế giới dưới góc độ của tinh thần, linh hồn, năng lượng và ánh sáng. Anh ta biết rằng khi dấn thân và đi cùng với Trái Tim của mình, thế giới trở thành một thế giới lành tính và hướng dẫn anh ta bước đi theo hành trình trọn vẹn nhất từ Trái Tim mà anh ta được sinh ra. 

Khác với góc nhìn về thế giới linh hồn ở các truyền thống phương Đông. Trong góc nhìn của văn hóa Tâm linh phương Đông, mình thấy mọi người vẫn tách biệt thế giới vật lý và thế giới tinh thần thành 2 phần riêng biệt. Và trong thực hành tâm linh phương Đông, chúng ta tập trung vào việc làm chủ tâm trí, hiểu về bản chất của con người để loại bỏ những thói quen, sự tham lam hoặc ích kỹ mang đến sự đau khổ trong cuộc sống. Chúng ta nhìn thế giới tinh thần là một điều gì đó xa cách mà chúng ta sẽ tránh không chạm tới hoặc ít nhiều vẫn có những nỗi sợ về thế giới này mà chúng ta không được chạm tới. 

Với góc nhìn và quan điểm của shaman giáo, thế giới tinh thần là một phần và là bản chất của chúng ta. Chúng ta cần hòa hợp cả thế giới tinh thần và thế giới vật lý vào trong cuộc sống của mình. Để chúng ta thấy cuộc sống là sự thiêng liêng và là sự tích hợp của cả hai. 

Có thể nói, với shaman giáo, chúng ta học cách làm việc và hợp tác với thế giới tinh thần để chúng ta có thể sáng tạo thực tại này bằng cách hòa hợp cả hai. Và để không bị cuốn theo những khía cạnh của sự vô hình mà mất cân bằng trong cuộc sống hiện tại. Shaman giáo đề cao việc kết nối với Đất mẹ và sự hiện hữu trong cuộc sống. 

Cũng có thể vì tính chất đặc biệt này của shaman giáo mà thực hành shaman giáo mang tính chất cá nhân và tự trải nghiệm hơn là tính cộng đồng của thực hành Tâm linh phương Tây hoặc phương Đông. 

Mình tin rằng, trong kỹ nguyên mới khi chúng ta bước vào hành trình nhớ lại bản chất thật sự của mình. Những điều này sẽ ngày càng mở ra nhiều hơn với tất cả mọi người.

Chữa lành với thực vật Thiêng

Một trong những truyền thống và nét đẹp của người bản địa Mỹ trong việc chữa lành và tìm kiếm sự giác ngộ, sự thật về thế giới là làm việc với các tinh thần của thực vật trong Tự nhiên. 

Nguồn năng lượng thần thánh biểu hiện sức mạnh của nó qua tự nhiên và ẩn chứa trong các tính chất của tự nhiên. Bạn có thể thấy sự mạnh mẽ và uyển chuyển của gió, của nước. Khả năng ẩn mình và nhẹ nhàng của không khí. Khả năng nuôi dưỡng của Đất và sức mạnh của sự thiêu đốt của Lửa. Bên trong con người chúng ta có những phẩm chất này của Tự nhiên. 

Mình còn nhớ ai đó đã từng nói, bản chất thế giới là tinh thần. Khi chúng ta hiểu biết về khả năng vô hạn của tinh thần, chúng ta có thể làm chủ thế giới vật lý.

Hãy nhìn cách mà ông bà chúng ta từng chữa bệnh, họ sẽ dùng các loại thực vật khác nhau trong tự nhiên để chữa bệnh. Những tính chất khác nhau của thực vật chứa đựng khả năng giúp chúng ta phục hồi cơ thể vật lý. Như vậy chẳng phải bản thân chúng ta được cấu tạo từ những nền tảng của thế giới tự nhiên? Và để sửa chữa những sai lầm của nó, chúng ta phải dùng đến tinh chất trong thế giới tự nhiên.

Đối với người bản địa, ayahuasca và peyote là cách thực hành làm việc với tinh thần của thực vật để mang lại sự chữa lành và nhìn thấy sự thật về thế giới.

Vì tính chất khai thác peyote rất đặc biệt nên chỉ những người pháp sư có hiểu biết mới có thể thu hoạch và sử dụng peyote. Trong khi đó ayahuasca tương đối dễ nấu hơn nên nó được sử dụng phổ biến trên khắp thế giới.

Ayahuasca là một loại bia được nấu từ 2 loại cây có nguồn gốc rừng Amazon, Banisteriopsis caapi và Psychotria viridis. Người bản địa đã sử dụng ayahuasca trong nhiều thiên niên kỹ cho mục đích chữa bệnh, tìm kiếm tầm nhìn và sự giác ngộ. Vào thế kỉ 16, khi người Tâm Ban Nha xâm lược châu Mỹ và quyết tâm xóa bỏ nền văn hóa bản địa này, họ cho rằng những thực hành mang tính chất của Ác quỷ, lên án và tìm cách xóa bỏ những thực hành này. Mãi đến gần giữa thế kỷ 20, thông qua những khám phá của nhà thực vật học trường Harvard, Richard Evans Schultes, sự tồn tại của ayahuasca mới được tiết lộ cho thế giới hiện đại.

Đã có hàng trăm thậm chí hàng triệu người tìm kiếm và trải nghiệm ayahuasca trên khắp thế giới.

Trong một cuộc khảo sát năm 2015, chỉ riêng tại Brazil đã có hơn 500.000 người từng uống ayahuasca. Và nếu ước tính theo tỉ lệ số người tìm kiếm sự khai sáng về tâm linh tăng lên đáng kể trong những năm gần đây thì số lượng này có thể tăng lên gấp nhiều lần.

Khi biết về ayahuasca, mình thấy một sự thích thú với chủ đề này và đã tìm hiểu qua nhiều bộ phim tài liệu và nhiều cuốn sách khác nhau được viết về ayahuasca. Những điều này đã thôi thúc mình tìm kiếm trải nghiệm về việc sử dụng ayahuasca. 

Ayahuasca không được sử dụng một cách thông thường như cách chúng ta uống nước hay uống thuốc. Nó cần được chuẩn bị kỹ càng về mặt tinh thần, cơ thể vật lý và không gian để uống ayahuasca. Sự thanh lọc này là cần thiết để có trải nghiệm ayahuasca. 

Nếu bạn tìm kiếm thông tin trên internet, có thể bạn sẽ đọc được rằng ayahuasca là một loại thuốc gây ảo giác thông thường và có thể giúp bạn cải thiện bệnh trầm cảm hay một số thứ gì đó. 

Đối với người bản địa Mỹ, ayahuasca thiêng liêng hơn thế. Khi chúng ta sử dụng ayahuasca, chúng ta được xem là đang kêu gọi tinh thần của ayahuasca và tinh thần của Đất Mẹ để hỗ trợ thanh lọc và sự chữa lành cho chúng ta.

Trong ngôn ngữ Quechua cổ của Ấn Độ, từ ayahuasca được dịch là “Cây của Tâm Hồn” hay “Câu của cái chết”. Trải nghiệm ayahuasca mang đến cho chúng ta cơ hội đối mặt với thực tế tồn tại của chính mình, đồng thời thúc đẩy sự nhất thức của chúng ta về sự vô hạn của thế giới. Bằng cách đối mặt với cái chết mang tính biểu tượng của chính mình trong trải nghiệm ayahuasca, chúng ta trải nghiệm sự chữa lành sâu sắc cho bản thân, mối quan hệ và cộng đồng.

Không gian và ý định của chúng ta trước khi uống ayahuasca là cực kỳ quan trọng. Một không gian trong tự nhiên, không bị những âm thanh tiếng ồn công nghiệp và môi trường trong lành giúp chúng ta được bảo vệ trong hành trình của mình.

Ngoài ra, nếu chúng ta uống ayahuasca có sự hỗ trợ của một pháp sư, người biết làm việc với các tinh thần của tự nhiên và tạo một không gian bảo vệ trong hành trình với ayahuasca thì lợi ích có thể tăng lên đáng kể so với một không gian bình thường.

Thực tế cho thấy ayahuasca không chỉ giúp chúng ta chữa lành những khía cạnh tinh thần mà nó còn có khả năng chữa lành nhiều căn bệnh không thể chữa khỏi như ung thư. 

Tinh thần ayahuasca dường như biết chúng ta cần gì tại thời điểm sử dụng. Những vấn đề bên trong chúng ta được khuếch đại trong phiên ayahuasca và cũng giúp chúng ta tìm thấy nguyên nhân cho những vấn đề đó, từ đó giúp chúng ta giải phóng những khối năng lượng, những mô thức đang gò bó và ảnh hưởng chúng ta trong cuộc sống thường ngày.

Trong cuộc sống thông thường, chúng ta thường quá tập trung vào tâm trí và đồng hóa mình với tất cả những gì đang diễn ra trong tâm trí. Và như vậy, chúng ta gần như đánh mất khả năng và sự sáng suốt để nhận biết lý do cho những vấn đề đang thôi thúc tâm trí chúng ta. 

Trong trạng thái sau khi uống ayahuasca, tâm trí chúng ta được thay đổi và những phần sâu thẳm hơn bên trong chúng ta được nhận biết. Một sự sáng suốt hơn bên trong giúp chúng ta gỡ bỏ những vấn đề của mình.

Việc sử dụng ayahuasca đòi hỏi một tinh thần và ý thức nghiêm túc để có thể mang lại hiệu quả trong việc sử dụng loại thức uống thiêng liêng này.

Với những nhận biết về ayahuasca, mình bắt đầu đi tìm những thông tin về chuyến đi để có thể trải nghiệm ayahuasca. 

Vì nó được xem là một loại thức thần, chất gây ảo giác nên loại thuốc này bị cấm ở hầu hết các quốc gia.

Mexico, Peru, Brazil, Costa Rica là những quốc gia nổi tiếng về việc sử dụng và có nhiều cộng đồng tổ chức các chuyến retreat trải nghiệm ayahuasca. Tuy nhiên một chuyến đi đến châu Mỹ thì quá đắt. Về cơ bản, Mỹ cấm sử dụng ayahuasca nhưng lại cho phép nó được sử dụng cho các thực hành Tâm Linh. Vì vậy, người ta đã thành lập một nhà thờ về Ayahuasca để thực hành phương pháp này.

Mình tìm kiếm về những nhóm thực hành ayahuasca ở châu Á thì được biết đến Philippines và Thái Lan. Tuy nhiên Thái Lan cũng là một quốc gia cấp sử dụng ayahuasca. Luật pháp của Philippines cởi mở hơn, họ không cấm sử dụng các loại chất gây ảo giác như ayahuasca nhưng cũng có những quy định hạn chế về việc sử dụng nó. 

Qua một bài giới thiệu trên Reddit, mình biết đến một nhóm tổ chức những chuyến retreat chữa lành có sử dụng ayahuasca. Mình đăng ký và nhanh chóng nhận được hướng dẫn về chế độ ăn uống để chuẩn bị cho chuyến đi.

Về cơ bản, mình đã phải thực hiện chế độ Ăn Kiêng trong vòng 2 tuần, bao gồm không quan hệ tình dục, không ăn các loại thịt, ăn uống thuần chay trong 2 tuần và hạn chế sử dụng các loại gia vị như muối, đường, bột ngọt. Các loại thực phẩm giàu tinh bột cũng được khuyến khích hạn chế. Ưu tiên ăn các loại rau, quả và hạt. Các loại chất kích thích như rượu, bia, cafe và nước ngọt cũng được khuyến khích không sử dụng. 3 ngày trước chuyến đi, mình bắt đầu chuyển sang chế độ ăn hoa quả hoàn toàn. Đến ngày cuối cùng, mình chỉ sử dụng 1 bữa sáng và không ăn gì cho đến ngày hôm sau. Ăn trước khi uống ayahuasca khoảng 6h sẽ ảnh hưởng đến trải nghiệm và làm cơ thể nôn sau khi uống ayahuasca. Thực tế sau khi uống ayahuasca khoảng 1h, chúng ta sẽ bắt đầu nôn để tống các chất có hại trong cơ thể, bao gồm kim loại nặng hoặc các loại độc tố khác tích tụ trong cơ thể qua ăn uống. Việc không ăn uống trong phần còn lại của ngày sẽ giúp dạ dày trống rỗng để có trải nghiệm tốt hơn.

Chuyến retreat của mình là 2 ngày một đêm. Mình đáp máy bay đến Philippines trước đó một ngày để nghỉ ngơi và đến không gian retreat vào ngày thứ 2.

Nhóm tham gia retreat gồm 8 người cùng với 2 bạn hướng dẫn. Không gian tổ chức là một villa nằm cách xa Manila khoảng 60km. Nó nằm trên một ngọn đồi cách xa trung tâm và hoàn toàn về tới tự nhiên. 

Chúng mình đến địa điểm vào khoảng 4h chiều, nghỉ ngơi một chút và bắt đầu vào khoảng 7h tối.

Phiên đầu tiên, mình được trải nghiệm Kambo.

Kambo là một chất độc của một loại ếch ở Nam Mỹ. Loại ếch này tiết ra chất độc này trên da để bảo vệ cơ thể khi gặp nguy hiểm. Người dân bản địa đã sử dụng kambo trong nhiều thế kỹ để chữa lành và làm sạch cơ thể. Ngày nay, các pháp sư bản địa sử dụng nó như là một liệu pháp tự nhiên để làm sạch cơ thể khỏi các chất độc và điều trị nhiều vấn đề về sử sức khỏe.

Kambo có tác dụng giải độc, làm sạch và thanh lọc cơ thể mạnh mẽ.

Để khai thác loại nọc độc ếch này, người ta sử dụng một phương pháp không gây hại, sau khi thu được nọc độc ếch, người ta sẽ trả nó về với tự nhiên.

Người ta tin rằng nó có khả năng giúp điều trị nhiều loại bệnh như: các chứng nghiện, lo lắng, ung thư, các bệnh mãn tính, trầm cảm, tiểu đường, viên gan, nhiễm trùng, thấp hợp, các vấn đề về máu v.v..

Với đặc tính của nó, kambo được xem  là một loại thuốc kháng sinh tự nhiên mạnh nhất được tìm thấy trên thế giới và cũng là một cách tự nhiên, mạnh mẽ nhất để tăng cường hệ miễn dịch của chúng ta.

Các bộ lạc Amazon tin rằng, con người chúng ta sống trong thế giới bị bao phủ bởi một đám mây vô minh dày đặt làm chúng ta không thể nhìn rõ sự thật. Đám mây này được người Katukina gọi là “panema”. Nó được dịch như là “năng lượng tiêu cực”, “sự xui xẻo” v.v.. Bằng cách điều trị với kambo, chúng ta có cơ hội để thoát khỏi đám mây năng lượng tiêu cực này, để có một cuộc sống lành mạnh và phát huy hết tiềm năng của mình.

Nọc độc của ếch tiết ra được gom vào thành các đốm nhỏ như hạt đậu trên một thanh gỗ và phơi nắng. Khi sử dụng người ta sẽ cho một ít nước vào để làm mềm và bôi trực tiếp lên da.

Trước khi bắt đầu, mình được hướng dẫn là cần phải uống nhiều nước trước khi sử dụng kambo.

Để sử dụng, đầu tiên người ta sẽ đốt nóng một que gỗ nhỏ và đốt khoảng 3 đến 5 đốt nhỏ trên da, có thể là vùng lưng, vai hoặc tay, sau đó sẽ bôi các hạt đậu kambo vào phần da vừa bị đốt, nó sẽ ngấm trực tiếp vào cơ thể. Đối với trải nghiệm của bản thân, mình được đưa vào vùng cột sống sau lưng. 

Sau khoảng 30s khi kambo được bôi vào cơ thể. Cơ thể mình bắt đầu nóng khắp người và mình cảm giác toàn cơ thể rung lên. Một cảm giác khó chịu và dường như cơ thể mất hết sức lực. Tại thời điểm đó, mình nghĩ chắc sẽ không bao giờ trải nghiệm kambo nữa. Nhưng sau khi kết thúc, mình chắc chắn sẽ muốn trải nghiệm lại kambo vì tác dụng của nó thật tuyệt vời.

Trong khoảng 20 phút, mình cảm giác như vừa trải qua một cơn sốt và cảm dữ dội nhất mà mình có thể trải qua.

Khoảng 10 phút đầu mình cảm thấy nóng toàn bộ cơ thể, mồ hôi đổ ra khắp người. Những cơn buồn nôn dữ dội. Sau đó toàn bộ cơ thể chuyển qua trạng thái lạnh. Cái lạnh toàn bộ cơ thể và mình phải nằm xuống co ro người lại và đắp mềm. Sau một lúc thì mình cảm thấy dần phục hồi.

Một cảm giác cực kỳ, cực kỳ dễ chịu sau khi kambo hết tác dụng. Một sự thanh toán, nhẹ nhàng, sảng khoái từ cơ thể đến tinh thần không thể diễn tả được. Mình dường như cảm thấy một sự sáng suốt trong nhận thức, tinh thần về bản thân và cuộc sống.

 Mình chắc chắn rằng kambo là liều thuốc mạnh mẽ và nhanh nhất mà chúng ta có thể trải nghiệm để thải độc, làm sạch và thanh lọc cơ thể. Một khi cơ thể vật lý được làm sạch, tinh thần cũng ảnh hưởng theo. 

Ảnh hưởng của kambo được cho là có tác dụng 1, đến 2 tuần sau khi sử dụng.

Thực phẩm và môi trường sống của chúng ta bị nhiễm độc và từ đó ảnh hưởng đến cơ thể. Những chất độc tích tụ lâu ngày trong cơ thể và làm nhận thức của chúng ta thay đổi một cách vi tế và từ từ theo thời gian mà chúng ta không biết được. Con người của chúng ta giống như mặc thêm những lớp áo trở nên nặng nề mà lâu ngày chúng ta quên mất cảm giác rũ bỏ và được tắm sạch hoàn toàn là như thế nào.

Mình tin rằng những ảnh hưởng cực kỳ mạnh mẽ của các loại thực vật thiêng liêng như thế này giúp chúng ta nhanh chóng nhớ lại cảm giác tinh thần ấy. Để chúng ta nhớ lại cảm giác của sự tự do, tự tại là như thế nào và nó thúc đẩy chúng ta một hành trình để quay trở về sống với bản chất thật sự của mình.

Vì đặt tính cực kỳ mạnh mẽ của nó, nó cũng khuyến cáo không nên sử dụng cho những người có vấn đề về huyết áp, tim mạch, sau phẫu thuật, người già, người đang có điều trị thuốc hoặc các bệnh bất thường khác.

Sau phiên Kambo, người hướng dẫn tiếp tục cho mình sử dụng shaman snuff.

Shaman snuff là một loại hỗn hợp bột cây được xoay mịn. Mỗi bộ lạc có một công thức khác nhau. Thông thường là một loại cây nào đó trộn với một loại thuốc lá được gọi là mapacho. Nó khác với loại thuốc lá được sử dụng thông thường. Hỗn hợp bột này được lọc mịn và khi sử dụng được đưa vào mũi của bạn.

Shaman snuff còn có các tên khác nhau như hape hoặc rapé. Rapé có thể được xem bắt nguồn từ thời đại của người Inca. Đế quốc Inca là đế quốc lớn nhất ở Châu Mỹ thời kỳ tiền Colombo trước khi người Tây Ban Nha đặt chân đấu châu Mỹ. Nền văn minh khởi nguồn từ vùng cao nguyên Peru vào khoảng đầu thế kỷ 13. Khi người Tây Ban Nha xâm lược vùng đất này, người Inca di chuyển vào trong rừng sâu. 

Nó thường được các pháp sư và bộ lạc ở Brazil và Peru sử dụng trong thực hành tâm linh. Việc sử dụng thuốc lá ở những nền văn hóa này có xu hướng khác so với toàn cầu: nó được sử dụng trong các nghi lễ, thay vì hít thuốc liên tục một cách thiếu suy nghĩ như người hiện đại.

Rapé được sử dụng như là một nghi lễ nên ý định và không gian cũng cần được thanh tẩy và làm sạch trước khi sử dụng. 

Khi rapé đi vào mũi, nó sẽ thấm qua màng nhầy để vào máu của bạn. Trong thời gian bộ rapé ở trong mũi, bạn sẽ được hướng dẫn thở bằng miệng thay vì mũi để tránh hút bột này vào dạ này gây ra cảm giác khó chịu hoặc buồn nôn.

Người hướng dẫn sử dụng một dụng cụ được gọi là Tepi, nó như là một ống tre hoặc một loại cây rỗng ở giữa và có 2 đầu vừa khít với mũi. Bột rapé được để vào một đầu và đưa vào mũi của bạn. Người hướng dẫn nhanh chóng thổi ở đầu còn lại để đưa rapé vào trong mũi. 

Sau khoảng 5s khi rapé được đưa vào mũi, nước mắt và nước mũi bắt đầu chảy. Và mình cảm thấy một sự tĩnh lặng sâu sắt ở bên trong. 

Rapé thường được sử dụng như một bước để “cài đặt” lại trạng thái tinh thần. Nhanh chóng manh chúng ta quay về trạng thái tinh thần nhẹ nhàng, sáng suốt.

Bản thân có thực hành rapé một thường gian và hướng dẫn cho một số bạn trải nghiệm. Nhìn chung, với một ý định rõ ràng, rapé nhanh chóng giúp chúng ta thay đổi trạng thái ý thức không còn hoặc bớt sự can thiệp của tâm trí. Trong trạng thái này, những nhận biết rõ ràng cho vấn đề mình gặp phải trong cuộc sống và những giải pháp có thể được tìm thấy.

Nó cũng giúp kích thích nhận biết những vấn đề, những tắc nghẽn và những tổn thương đang ảnh hưởng đến cuộc sống.

Sau 2 phiên kambo và shaman snuff để thanh lọc cơ thể và tinh thần mạnh mẽ thì chúng mình bước vào phiên ayahuasca. 

Lúc này khoảng hơn 10h. 

Người hướng dẫn thực hiện một lời cầu nguyện và rót ayahuasca ra ly. Mỗi ly khoảng 50ml. Sau khi nhận lời chúc về một hành trình tốt đẹp với ayahuasca. Mình bắt đầu uống. Hương vị của nó khá khó uống, nước ayahuasca có mùi bột cây và một chút vị chát nhẹ. Sau 2 lần, mình uống hết phần ayahuasca của mình và bắt đầu ngồi Thiền. Sẽ mất khoảng 15 đến 40 phút để ayahuasca bắt  đầu có tác dụng. Tác dụng mạnh mẽ nhất của nó sau khoảng 1h. Một phiên ayahuasca kéo dài khoảng 3 đến 5 giờ.

Trời bắt đầu đổ mưa. Tiếng mưa dường như hỗ trợ thêm cho tiến trình. Nó làm cho không gian có một chút gì đó trở nên thiêng liêng hơn.

Sau khoảng 5 phút, trong một tic tắc, mình cảm nhận có một sự khác biệt của âm thanh qua đôi tai của mình, nó dường như trầm hơn và rõ hơn. Mình cảm nhận tiếng mưa cũng khác. Cứ như nhận thức về âm thanh được khuếch đại lên. Sau khoảng 15 phút, mình cảm nhận một trạng thái tĩnh lặng rất sâu ở bên trong. 

Có một lúc, người hướng dẫn hỏi xem tình trạng của mình như thế nào, có cần uống thêm ayahuasca không. Mình trả lời không và lại nhắm mắt. Điều mình ngạc nhiên là khi mình vừa nhắm mắt lại, khoảng 10 giây sau, mình lại rơi vào một trạng thái ý thức rất sâu. Đã từng có một vài lần khi Thiền mình ở trong trạng thái này, nhưng nó cần thời gian ít nhất khoảng 20 phút và cần một sự “nỗ lực” nhất định để đi vào và ổn định ở trạng thái này. Nhưng với ayahuasca, chỉ cần nhắm mắt lại là mình ở trong trạng thái này này một cách rất sâu mà không cần bất kỳ sự cố gắng hay nỗ lực nào.

Mình ở trong trạng thái này khoảng 3 giờ. Nhiều nhận biết và vấn đề nổi lên bên trong mình. Nó cứ đến và đi, bản thân mình trở thành nhân chứng cho tất cả những diễn biến nội tâm. Và dường như tất cả được khuếch đại để cái nhận biết đó trở nên rõ ràng hơn. Nó khác với trạng thái vẫn còn sự nghi ngờ và phân vân của Tâm trí.

Có một nhận biết rõ ràng cho một câu hỏi mà mình tìm kiếm đó là bản chất về thế giới nhị nguyên này. Trong cuộc sống, mình vẫn luôn tự hỏi tại sao thế giới luôn tồn tại 2 thái cực, luôn luôn có những điều tốt lành và ngược lại những điều không mong muốn. Mình đã từng được đọc ở đâu đó rằng đó là bản chất của thế giới này. Năng lượng âm dương hòa quyện vào nhau tạo thành thế giới này. Cũng như trong Phật giáo nói về vô thường, sự thay đổi và luân chuyển là bản chất của mọi thứ. Và 2 dòng năng lượng trái ngược này hòa quyện và tan chảy vào trong tất cả mọi khía cạnh của cuộc sống. Thậm chí trong các tôn giáo hoặc trong các tổ chức dạy về những điều tốt lành nhất, vẫn luôn có khía cạnh của sự ngược lại. Và bất kỳ một tổ chức nào được thành lập với những phương pháp về sự khai sáng và truyền bá những điều tốt lành nhất đến thế giới thì qua thời gian vẫn luôn sẽ có những khía cạnh ngược lại len lỏi vào. Điều này trở thành một câu hỏi bên trong bản thân mình về việc như vậy thì con đường nào mới là con đường thật sự để mang đến sự tốt đẹp cho thế giới.

Trong trạng thái đó, những nhận biết đến với mình trở nên rõ ràng. Nhị nguyên là bản chất của thực tại. Mình thấy vẻ đẹp của nhị nguyên. Sự nhị nguyên đó là nền tảng cơ bản cho sự sáng tạo để sáng tạo nên mọi thứ trong thế giới này. Nếu ở góc nhìn của tâm trí con người chúng ta nhìn vào, chúng ta mong muốn chỉ được trải nghiệm những khía cạnh tốt đẹp và tránh xa những điều xấu xí. Nhưng ở góc nhìn của Tạo Hóa, nó là vẻ đẹp bao trùm lên tất cả mọi thứ của sự sáng tạo. Chính sự xấu xí tôn vinh vẻ đẹp. Chính những không mong muốn trở thành kim chỉ nam và sự hướng dẫn để chúng ta bước đi trên con đường mà chúng ta cần bước đến. Trong trạng thái nhận thức đó, mình cảm thấy vẻ đẹp của nó bao trùm lên tất cả mọi thứ, không có sự phản kháng nào. 

Và dường như cái góc nhìn đó là góc nhìn khi chúng ta ở trong Trái Tim của mình. Đấng Tạo Hóa dường như sáng tạo nên mọi thứ với góc nhìn của cái đẹp trong sự nhị nguyên đó mà dường như tâm trí của chúng ta không hiểu được, thì cái góc nhìn đó cũng được Tạo Hóa tích hợp vào trong Trái tim của mỗi người chúng ta.

Đã bao lâu rồi, bạn từng có cảm giác một sự đẹp đẽ trong tất cả mọi thứ mà bạn không có bất kỳ thắc mắc nào? Nếu bạn đã từng đó, bạn có thể biết rằng đó là một khoảnh khắc mà nhận thức chúng ta đang ở trong Trái Tim của mình. Trái Tim không phản kháng, nó đón nhận, mở rộng và nhìn mọi thứ dưới một góc độ của Tâm Trí.

Ai đó từng nói, thánh Francis nhìn thấy vẻ đẹp trong tất cả mọi thứ mà con người chúng ta không nhìn thấy được. 

Sau trải nghiệm này, mình dường như ít phản kháng hơn với thế giới. Mình nhìn thấy mọi thứ trong cuộc sống như vốn nó là một phần của Tạo Hóa. Có những bí mật và lý do cho sự tồn tại đằng sau của tất cả mọi thứ. Cho dù là những điều xấu xí nhất, sự tồn tại của nó cũng có lý do. 

Tâm trí hạn hẹp của chúng ta nhìn mọi thứ dưới góc độ cần được giải thích, cần lý do cho những gì nó nhìn thấy để có thể hiểu và nắm bắt được nó. Điều này làm chúng ta trở thành một con thiêu thân rơi vào cái bẫy nhận thức của chính mình và không còn nhìn thấy vẻ đẹp của thế giới nữa.

Một nhận biết khác bên trong mình về sự tồn tại của con người trong mối quan hệ với tự nhiên cũng đến trong phiên ayahuasca này. 

Chúng ta thường hay có xu hướng tách biệt bản thân mình với tự nhiên và không nhận ra bản thân chúng ta cũng là tự nhiên. Trong trạng thái đó, mình cảm thấy một sự thiêng liêng tồn tại song song giữa tự nhiên và con người. Con người chúng ta là một phần của tự nhiên, chúng ta không khác so với cây cỏ, so với ngọn gió và những đám mây. Tạo hóa tạo dựng nên con người chúng ta với khả năng có ý thức và nhận thức. Và dường như Tạo Hóa đang có một sự sắp đặt nào đó và có lý do nào đó cho điều này mà chúng ta không nhận ra. Không phải tự nhiên con người được ban tặng món quà của sự nhận thức. Điều này không có nghĩa là chúng ta là một sinh vật tiến bộ và cao hơn so với các loài thực vật ngoài kia. Dường như Tạo Hóa có một chủ đích nào đó cho sứ mệnh của con người mà tự con người chúng ta phải tự khám phá. 

Con người chúng ta là những sinh vật có ý chí tự do. Chúng ta có thể tự do lựa chọn hành trình của mình theo con đường tách biệt với tự nhiên. Hoặc lựa chọn để trở thành một phần theo dòng chảy của Tự nhiên mà ở đó cuộc sống của chúng ta sẽ trở nên hòa hợp với hợp nhất với dòng chảy của mọi thứ trong tự nhiên này.

Và khi nhận ra bản chất con người mình là một phần của tự nhiên, mình cảm thấy sự quy hàng của bản thân đối với Vũ trụ, mình cảm thấy những phần bản ngã của mình tan biến, để sự sống của bản thân trở thành một dòng chảy của tự nhiên, hòa vào tự nhiên và trong dòng chảy của cuộc sống.

Khi ayahuasca sắp hết tác dụng, một ý thức, một câu hỏi đột nhiên xuất hiện bên trong mình: “Tại sao Tôi lại được sinh ra?”. Câu hỏi xuất hiện một cách tự nhiên từ bên trong mà mình không có một chủ ý nào về việc đặt câu hỏi. Sau đó dòng cảm xúc bắt đầu tuôn trào và mình khóc liên tục khoảng hơn 30 phút. Những nhận biết đến với mình, những câu trả lời đến với mình dường như giải thích mọi thứ về định mệnh về cuộc đời và lý do cho sự tồn tại của mình trong cuộc sống. 

Mình cảm thấy những Thiên Thần và năng lượng của Đất Mẹ đồng hành của mình trong hành trình này. Có những sự giao tiếp qua thần giao cách cảm, những sự vỗ về và lời nói để chỉ dẫn cho mình con đường trong hành trình sắp tới của cuộc sống.

Những nhận biết và sự rõ ràng trong nhận thức vẫn kéo dài trong khoảng hơn 2 tuần sau chuyến đi. Trạng thái của cơ thể và sự nhận thức khi quay về với cuộc sống bình thường vẫn có những sự ảnh hưởng nhất định trong cuộc sống thường ngày. Nhưng những nhận biết mà mình được trải nghiệm đã trở thành một phần để định hướng và dẫn dắt mình trong hành trình tiếp theo của cuộc sống.

Đất mẹ

Đối với các bộ lạc bản địa Mỹ và thực hành shaman, yếu tố Đất mẹ được xem là một khía cạnh quan trọng. 

Với người dân bản địa dãy núi Andes, cô ấy được gọi là Pachamama, được xem là một nữ thần, là Đất Mẹ, là linh hồn và tinh thần của Trái Đất. 

Theo truyền thuyết của người Inca, Pachamama là một vị thần tồn tại độc lập, người kiểm soát khả năng sinh sản, chủ trì việc trồng trọt và thu hoạch và gây ra những trận động đất. Cô ấy có sức mạnh để sáng tạo mọi thứ và đồng thời cũng có thể lấy nó đi.

Cô ấy được xem là năng lượng kiến tạo nên tất cả mọi sự sống trên hành tinh này, bao gồm con người chúng ta. Hiện thân của cô ấy qua các ngọn núi, cỏ cây, ngọn gió và mọi tạo vật, mọi sinh vật trên hành tinh này. Con người chúng ta được xem là một phần mở rộng của Đất Mẹ.

Hình ảnh Pachamama được xem với những đức tính của sự nhân từ, sự hào phóng và bao dung. 

Và vì mọi thứ trong tự nhiên là những món quà của Đất Mẹ, là con người chúng ta cần sử dụng mọi thứ một cách có ý thức. Tôn vinh mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta là một cách để tôn vinh Đất Mẹ. Và khi chúng ta quên mất sự thật này, chúng ta trở thành những đứa trẻ không còn lòng biết ơn và trân trọng mọi thứ nữa. Chúng ta trở nên đi vào con đường của sự mất cân bằng và sự hủy diệt chính mình.

Với các bộ lạc dãy núi Andes khu vực Peru, nghi lễ Ayni được tổ chức vào tháng 8 hàng năm được xem là nghi lễ quan trọng nhất trong văn hóa của họ. Nghi lễ này để cầu nguyện và tôn vinh Đất Mẹ.

Không chỉ ở châu Mỹ, hình ảnh về nữ thần Đất Mẹ cũng được đề cập trong nhiều nền văn hóa khác nhau trong suốt chiều dài lịch sử của nhân loại. 

Khác với các nền tảng tâm linh hiện đại, chúng ta có xu hướng tôn vinh năng lượng nam tính và bỏ qua yếu tố của nữ tính. Các bật được tôn trọng cao nhất thường có giới tính nam và yếu tố của giới tính nữ được hạ thấp hơn so với nam giới. Mặc dù vai trò của nữ giới ngày càng được cân bằng trong thế giới hiện đại cũng như trong các tổ chức tâm linh những ít nhiều chúng ta thấy vẫn còn sự phân biệt này.

Điều này có thể do ảnh hưởng từ chu kỳ quay của hệ mặt trời và ảnh hưởng bởi yếu tố và các khía cạnh của năng lượng như đã đề cập ở chương trước. Trong 13.000 năm vừa qua chúng ta đi vào một chu kỳ mà trong đó đề cao tính chiến đấu, sự dũng cảm, chú trọng vào các khía cạnh vật chất. Trong khi đó, chúng ta bỏ quên và xem nhẹ vai trò của tính nữ với những đặt tính của tình yêu, sự che chở, sự uyển chuyển và nhẹ nhàng. 

Tuy nhiên, lịch sử cho thấy tổ tiên chúng ta đã từng là chế độ mẫu hệ thay vì phụ hệ như hiện nay. Điển hình là một số nền văn hóa vẫn còn chế độ mẫu hệ.

Đến thời điểm chúng ta cần cân bằng cả 2 khía cạnh này.

Nhiều nền văn minh cổ cho thấy truyền thống tôn vinh nữ thần. Trong thần thoại Hy Lạp, Gaia được xem là nữ thần tối thượng mang sức mạnh nguyên thủy ban đầu. Và trong sự hỗn loạn nguyên thủy của Trời Đất, linh hồn của Gaia đã đến để tạo cấu trúc và định hướng dòng năng lượng để sự sống được hình thành trên Trái Đất. Trong Hindu giáo cũng có nhiều thuyết nữ thần là người che chở và bảo vệ sự sống. 

Tại Việt Nam, chúng ta có Phật Diêu Trì Địa Mẫu còn được gọi là mẹ Địa Mẫu. Mình không biết chính xác văn hóa này đến từ đâu. Theo một tài liệu mình tìm hiểu, Phật Diêu Trì Địa Mẫu được xem là hóa thân đầu tiên của Đức Chí Tôn, đấng Thái Cực duy nhất ban đầu của Vũ trụ. Và theo lệnh của Đức Chí Tôn, mẹ Địa Mẫu mang năng lượng Âm Dương phối hợp để tạo ra các tầng trời các tinh cầu và Địa cầu của chúng ta. Người cũng là khởi nguồn của vạn vật.

Năm 1960, James Lovelock – một nhà khoa học, nhà môi trường học người Anh, ông đề xuất giả thuyết Gaia thông qua việc nghiên cứu về hệ sinh quyển của Trái Đất. Ông cho rằng, bằng một cách nào đó, Trái Đất cùng với toàn bộ sự sống của nó có khả năng tự điều chỉnh và cân bằng như một sinh vật sống có ý thức. 

Sri Aurobindo, một học giả, triết gia, một trong những lãnh tụ tinh thần nổi tiếng và có ảnh hưởng ở Ấn Đồ về triết lý kinh Vệ Đà, ông từng nói: nếu có một điểm duy nhất trong vũ trụ không có ý thức, thì toàn bộ vũ trụ sẽ không có ý thức.

Điều này thể hiện quan điểm rằng mọi thứ trong vũ trụ đều có linh hồn. Những hòn đá, cỏ cây và những đám mây, dòng nước và các hành tinh cũng có linh hồn. Linh hồn của các tạo vật này khác với cấp độ linh hồn và ý thức của chúng ta. 

Trong cuốn sách “câu chuyện khu vườn Findhorn”, George Trevelyan kể về câu chuyện làm vườn của mình, trong đó cả nhóm đã giao tiếp với tinh thần của cỏ cây, của đất và các tinh linh đã nhận hướng dẫn và tạo nên một câu chuyện không một nhà khoa học nào có thể tin được về việc họ có thể tạo nên một khu vườn với nhiều loại cây khác nhau trên một vùng đất gần như không thể một loại cây nào có thể sinh sống được. 

Đối với người bản địa Mỹ, việc giao tiếp với tinh thần núi, với dòng nước, với những cái cây không phải là điều kỳ bí. Nó là một khả năng tự nhiên bên trong con người chúng ta nhưng chúng ta đã quên mất. Để học khả năng này, chúng ta phải từ bỏ Tâm Trí, từ bỏ những niềm tin logic và tin vào những câu chuyện thần thoại. Khi chúng ta thả lỏng và ở trong trạng thái đón nhận mọi khả năng xảy đến với chúng ta, trực giác dường như được mở ra và chúng ta có thể giao tiếp thông qua thần giao cách cảm. 

Ngày nay, đọc và cảm nhận năng lượng không phải là một điều mới hoặc phi thường. Nó chưa phổ biến nhưng với những ai tiếp cận sẽ bắt đầu mở ra những hiểu biết mới mẻ về khả năng con người của chúng ta. 

Mình tin rằng con người chúng ta là những sinh thể về năng lượng và tâm linh nhiều hơn chúng ta nghĩ. Chỉ là vấn đề về niềm tin và trong cuộc sống chúng ta không được giáo dục về những khả năng này.

Trong các workshop của mình, mình sẽ hướng dẫn mọi người thả lỏng và kết nối với tinh thần của cây hoặc của Đất để nhận thông điệp và cảm nhận năng lượng. Hầu hết ai cũng có khả năng kết nối và cảm nhận năng lượng của cây, một không gian hoặc năng lượng của ai đó khi bắt đầu thả lỏng, hướng sự chú ý vào bên trong và tin tưởng vào cảm nhận của trực giác.

Có một lần mình đi xem phim, khi đến đoạn cao trào của một phim, một cảm xúc mãnh liệt dâng trào bên trong mình. Mình nhớ lại mình không chỉ là con của ba mẹ mình, mình biết mình rằng còn là đứa con của Đất Trời. Với một cảm xúc mãnh liệt, mình bắt đầu khóc và nước mắt cứ thế chảy ra. Mình nhớ mình được sinh ra bởi dòng năng lượng của Đất Trời. Dòng năng lượng này tan chảy và hòa cùng vào mọi thứ. Mình cảm giác Đất và Trời đã nuôi dưỡng và cung cấp mọi thứ trong cuộc sống của mình. Mình cảm thấy Đất Trời luôn che chở và theo dõi từng bước đi của mình trong cuộc sống. Nhưng mình đã quên mất điều này. Bản thân mình đã tự tách biệt cuộc sống của mình với cơ thể này và quên mất sự kết nối này. Và điều này đã dẫn mình đến với con đường trải nghiệm của những điều mất cân bằng trong cuộc sống.

Trong trạng thái của cái nhớ này, mình biết rằng mình là một đứa con của Đất Trời, và sự sống của mình dường như là một điều gì đó được ban tặng và được hòa quyện vào toàn bộ cuộc sống này.

Đến sau này, mình mới đọc được một tài liệu khác nói về các bộ lạc truyền thống ở Nam Mỹ, khi một đứa trẻ đến tuổi trưởng thành, họ sẽ tổ chức một nghi lễ và giúp đứa trẻ nhớ rằng Đất và Trời mới là ba mẹ thật sự của con. Ba mẹ chỉ là cái tạm thời của cơ thể vật lý để con có thể được sinh ra. Và trên hành trình cuộc sống phía trước, Đất Trời sẽ đi cùng với con trong cuộc sống này. 

Đối với con người hiện đại chúng ta, những điều này nghe có tính thần thoại và phi lý. Nhưng ở cấp độ của tâm hồn, đó là một điều gì thật đẹp đẽ. Vì khi chúng ta nhớ và biết về điều này, cuộc sống của chúng ta trở nên là sự sống, biểu hiện và sáng tạo từ góc độ của tâm hồn và Trái Tim của chúng ta. Ở con đường của tâm hồn và Trái Tim, chúng ta sẽ tìm thấy sự trọn vẹn và hạnh phúc cho những  gì chúng ta làm trong cuộc sống. Để những gì chúng ta làm trong cuộc sống không phải đến từ khát khao của ba mẹ hoặc của xã hội. Mà nó sẽ đến từ Trái Tim và tâm hồn. Và khi chúng ta bước theo tiếng gọi của Trái Tim, dường như những nguồn lực vô hình trong tự nhiên luôn dõi theo và hỗ trợ chúng ta trong cuộc sống. Để mỗi ngày của  cuộc sống, chúng ta trở nên là người đồng sáng tạo cùng với Vũ trụ Thiêng Liêng này.

Đối với bản thân mình, Đất Mẹ không còn là một biểu tượng. Đất Mẹ tồn tại trong Trái Tim mình và trong những lời cầu nguyện của mình. Vào mỗi buổi tối khi đi ngủ, sau khi nằm xuống, mình sẽ ý thức cơ thể này sẽ bắt đầu nghỉ ngơi và ý thức sự về sự liên kết của linh hồn mình với Đất Mẹ. Mình ý thức về cơ thể này là một món quà của Đất Mẹ mà bản thân linh hồn mình được trao tặng để trải nghiệm. Trong giấc ngủ, linh hồn mình sẽ bắt đầu một hành trình ra khỏi cơ thể và ý thức sẽ tiếp tục một hành trình khác ngoài cơ thể. Bằng cách này, mình sẽ ghi nhớ những câu chuyện của giấc mơ và nhận những chỉ dẫn trong giấc ngủ.

Nghi lễ với Lửa

Hôm nay là ngày thứ 8 của chuyến đi. Sau những tín hiệu, qua trực giác, anh Minh (người hướng dẫn) biết rằng chúng mình sẽ làm nghi lễ với Lửa vào chiều của ngày hôm nay và vị trí sẽ làm nghi lễ là trên một quả đồi gần đó. Anh hướng dẫn chúng mình một số thứ cần chuẩn bị cho nghi lễ.

Để chuẩn bị cho nghi lễ, chúng mình dành một chút thời gian để chuẩn bị trang phục và mọi người có thể vẽ những họa tiết/hình ảnh trên khuôn mặt của mình như cách mà các bộ lạc thường làm với những nghi lễ của họ. Bên trong mình cảm thấy một sự háo hức cho nghi lễ này. Mình nhờ một người bạn vẽ lên 2 má của mình hình ảnh 3 làn sóng tượng trưng cho nước và một ông mặt trời giữa trán. Lúc này, mình có cảm giác có thể hiểu tại sao thổ dân và người bản địa lại vẽ lên khuôn mặt của mình những hình ảnh khi làm nghi lễ. Những hình ảnh là biểu tượng cho những khía cạnh của tự nhiên. Bằng cách vẽ lên cơ thể, chúng ta tôn vinh tự nhiên và nó như là biểu tượng để nhắc bản thân rằng chúng ta là tự nhiên, nó như là một cầu nối cho sự liên kết và kết nối giữa cơ thể với tự nhiên. 

Khi chúng ta làm một điều gì đó bằng cả tâm hồn và Trái Tim mình, chúng ta sẽ hiến dân toàn bộ cơ thể và quy hàng tâm trí của mình. Sự hiệu quả của những nghi lễ không chỉ khi nghi lễ được diễn ra. Sự hiệu quả của nó đã diễn ra ở thời điểm của sự chuẩn bị. Khi chúng ta hết lòng và tận tâm cho một điều gì đó. Chúng ta sẽ dành thời gian để chuẩn bị. Và với những nghi lễ thiêng liêng, sự chuẩn bị càng trở nên quan trọng hơn bao giờ hết.

Sau khi trang trí mặt phần khuôn mặt. Mình và một người bạn mang một ít đồ đi trước để lên đồi và chuẩn bị củi cho nghi lễ. 

Quả đồi nơi diễn ra nghi lễ nằm cách đó khoảng hơn 200 mét, mình băng qua một đường mòn của khu ruộng lúa để đi lên đồi. Bao quanh đồi là một rừng cây cọ lâu năm. Chúng mình chặt một ít củi khô để chuẩn bị. 

Mình bị đứt tay và chảy một ít máu. Sau này mình mới biết, chảy máu trong những nghi lễ thường là một dấu hiệu nào đó. Anh Minh nói rằng đó là một dấu hiệu của sự Điểm Đạo dành cho em.

Khoảng 4h chiều, mọi người đã xong và tụ tập lên ngọn đồi. Nhóm mình có 13 người. Theo người Maya, 13 là một con số Thiêng Liêng. Số 13 và 20 liên quan đến cách tính toán các loại lịch lịch của họ, nó được xem là cơ số cơ bản của các chu kỳ trong tự nhiên.

Chúng mình bắt đầu với nghi lễ Cacao trước khi diễn ra nghi lễ với Lửa. Cacao được chuẩn bị trong những cái cốc được làm từ gáo dừa khô. Cacao này là một loại cacao nghi lễ nguyên chất được trồng hữu cơ tự nhiên và được xem là có tính chất chữa lành mạnh mẽ. Cacao giúp mở rộng Trái Tim và thay đổi  trạng thái Ý thức nhanh chóng, vì vậy nó càng làm cho nghi lễ với Lửa trở nên Thiêng Liêng hơn.

Tiếng trống và âm thanh nổi lên, nghi lễ bắt đầu …

Bên trong mình bắt đầu rung lắc liên tục. Một cảm giác của sự quy hàng trước với yếu tố của Lửa, của Đất Mẹ tràn ngập bên trong cơ thể mình. Mình cảm nhận rõ rệt năng lượng của Đất mẹ tan chảy bên trong và một sự kết nối mãnh liệt với năng lượng của Đất Mẹ.

Những cái nôn ọe mãnh liệt liên tục như đẩy những năng lượng không còn phù hợp bên trong ra ngoài.

Đây có lẽ là lần đầu tiên mình cảm nhận một sự mạnh mẽ trong sự kết nối, quy hàng về với những yếu tố của tự nhiên mãnh liệt như vậy.

Mình vẫn tiếp tục rung lắc và quy hàng toàn bộ cơ thể. Mình bắt đầu nhận được những thông điệp như là giọng nói từ Đất Mẹ. Thông điệp cho mình câu trả lời cho những vấn đề mà mình đang tìm kiếm:

“Sự sống tràn ngập khắp nơi, mỗi sự sống đều là sự Thiêng Liêng, là sự sáng tạo của Đất Trời. Khi con bắt đầu nhớ lại sự kết nối với Ta, Ta trở thành người hướng dẫn của con … Khi con vẫn bước đi bằng Trái Tim của mình và nhớ về sự kết nối với Ta … Ta sẽ đồng hành cùng con. Và bất cứ khi nào con không còn sống với Trái Tim của con nữa … con đã đánh mất sự kết nối với Ta …” 

… và nhiều thông điệp cá nhân khác nữa.

Mình cảm nhận được tinh thần của Lửa trong không gian này và cảm nhận được yếu tố của lửa bên trong cơ thể.

Trong trạng thái Ý thức thay đổi này, mình hiểu rằng lửa không chỉ là lửa của vật lý. Mọi thứ trong tự nhiên đều có tinh thần của riêng nó, và lửa cũng vậy. Yếu tố của lửa tượng trung và có liên quan đến năng lượng của sự dũng cảm, sự dấn thân, sự mạnh mẽ. Lửa là tinh thần của quả cảo, của chiến đấu và không dừng lại. Lửa thiêu đốt mọi thứ bên trong đó. Lửa cháy bên trong mỗi người chúng ta. Lửa tồn tại ở từng cấp độ của tế bào để nuôi dưỡng cơ thể chúng ta. Bên trong chúng ta có sức mạnh và tinh thần của lửa. Mình có một cái nhận biết rõ rệt về việc chúng ta là kết tinh của Tự Nhiên mà lửa là một yếu tố đó. Tinh thần của lửa góp phần làm nên con người chúng ta. Và bằng cách tôn vinh tinh thần đó, chúng ta được kết nối và nhớ lại bản chất của mình. Bản chất của con người chúng ta là tự nhiên. Trong nghi lễ, tôn vinh Lửa cũng là cách chúng ta tôn vinh sự sống bên trong mình. Và từ đó, chúng ta thấy sự Vĩ đại của Lửa, của Tự nhiên. Và khi thấy sự nhỏ bé của mình đối với tinh thần của Lửa, mình lại cảm nhận sự quy hàng của mình đối với Tự Nhiên trở nên nhiều hơn bao giờ hết.

Năng lượng của toàn bộ vòng tròn được đẩy lên. 

Trời đã bắt đầu tắt nắng và màn đêm buông xuống.

Âm thanh, tiếng trống và ý định của toàn bộ vòng tròn tạo thành một không gian linh thiêng và mạnh mẽ.

Những hình ảnh bên trong hiện lên, mình cảm nhận dường như nơi đây từng diễn ra những trận chiến oanh liệt. Những chiến binh đã từng bỏ mạng nơi đây. Những nỗi đau, những oan ức và đau khổ dường như được tích tụ xung quanh nơi này và các khu vực lân cận. 

Nghi lễ này đang chữa lành cho linh hồn của những người lính, những linh hồn đã từng cảm thấy oan ức trước số phận của mình và chưa tìm thấy đường về cho hành trình tiếp theo của họ.

Từ những chỉ dẫn bên trong theo tiến trình, người hướng dẫn nói rằng chúng mình cần tập hợp năng lượng và đưa dòng năng lượng này xuống sâu trong lòng đất để mở một phong ấn bên dưới. Có một điều gì đó cần được chữa lành cho mảnh đất này. Dường như ở đây có một long mạch mà nó đã bị yểm lại trong không gian này.

Tiếng trống trở nên mạnh mẽ hơn, dòng năng lượng của toàn bộ vòng tròn lại được đẩy lên cao. Sau một lúc, phong ấn được mở và những dòng năng lượng của tự nhiên được khôi phục dòng chảy, các sinh lực của tự nhiên được giải phóng.

Có những bài học qua nghi lễ này mà mình sẽ không bao giờ quên. Những cái biết từ sâu thẳm bên trong tâm hồn mình.

Trong cuộc sống, chúng ta đã tự mình đề cao bản ngã nhỏ bé của mình mà không nhìn thấy mối quan hệ của chúng ta với những yếu tố mạnh mẽ của Tự Nhiên. Và khi mình nhìn thấy sức mạnh đằng sau của Lửa: lửa đã đốt nóng toàn bộ hành tinh này, nuôi dưỡng sự sống qua hàng triệu năm; lửa cháy bên trong vạn vật trên toàn bộ hành tinh. Khi mình thấy sức mạnh mãnh liệt đó của lửa. Mình cảm thấy bản ngã của mình biến mất. Mình thấy cái tôi thật nhỏ bé này đã tự mình tách bản thân ra khỏi sự kết nối của Tự nhiên như thế nào. 

Và bằng cách đó, mình nhớ lại con người thật sự của mình. Mình cảm giác bản thân mình là một phần của Tự nhiên vĩ đại trong toàn bộ Vũ trụ này. Mình thấy cơ thể này là kết tinh của các yếu tố và các lực lượng trong tự nhiên: của Đất, của Khí, của Lửa và Nước. Toàn bộ những lực lượng này đã nuôi sống cơ thể này. Mình thấy linh hồn mình như một ngọn gió giữa bầu trời bao la. Và cảm thấy một sự kết nối mãnh liệt của bản thân với toàn bộ sự sống.

Chúng ta thường sống bằng Tâm trí, và chính tâm trí là cách mà chúng ta ảo tưởng về chính bản thân mình. Bằng tâm trí, chúng ta nghĩ rằng bản thân chúng ta là quan trọng, chúng ta tìm kiếm sự khẳng định chính mình và chúng ta trở nên lạc vào ma trận của nó mà quên mất sự kết nối với mình trong Tự Nhiên. 

Từ đây, mình cảm giác như mình có thể hiểu được tại sao những nghi lễ là một phần của lịch sử nhân loại từ khi con người xuất hiện cho đến ngày nay. Mặc dù ngày nay, cách chúng ta làm nghi lễ đã không còn là sự tôn vinh từ Trái Tim như cách mà tổ tiên chúng ta đã làm. Ngày nay, chúng ta làm nghi lễ như là một phong tục, như là một kiểu cách văn hóa hơn là cách mà chúng ta tôn vinh sự sống. Nhưng nó cho thấy tầm quan trọng của nó. Không phải tự nhiên mà những nghi lễ vẫn diễn ra mỗi ngày. 

Ngày nay, chúng ta có cảm giác nghi lễ là điều gì đó huyền bí, là nỗi sợ, là sự chi phối mà chúng ta không kiểm soát được. Và vì vậy, chúng ta bước đến với những nghi lễ một cách sai cách. 

Nghi lễ không chỉ là một nghi lễ, nó là cách chúng ta tôn vinh sự sống. Là cách mà chúng ta thật sự có thể nhớ lại chúng ta là ai. Là cách mà chúng ta có thể kêu gọi sự hỗ trợ của những lực lượng vô hình đang đồng hành cùng chúng ta để sáng tạo Sự Sống bằng Trái Tim mình trên hành tinh xinh đẹp này.